夫定林，白下人也。自幼不茹荤血，又不娶，日随其主周生赴讲，盖当时所谓周安其人者也。予未尝见周生，但见周安随杨君道南至京师。时李翰峰先生在京，告予曰：“周安知学。子欲学，幸母下视周安。”盖周安本随周生执巾屦之任，乃周生不力学，而周安供茶设馔，时时窃听，或独立檐端，或拱身柱侧，不欹不倚，不退不倦，卒致斯道。又曰：“周安以周生病故，而道南乃东南名士，终岁读书破寺中，故周安复事道南。”夫以一周安，乃得身事道南，又得李先生叹羡，弱侯信爱，则周安可知矣!后二年，予来金陵，获接周安，而道南又不幸早死。周安因白弱侯曰：“吾欲为僧。夫吾迄岁山寺，只多此数茎发，不剃何为?”弱侯无以应，遂约予及管东溟诸公，送周安于云松禅师处披剃为弟子，改法名曰定林。此定林之所由名也。弱侯又于馆侧别为庵院，而予复书“定林庵”三字以匾之，此又定林庵之所由名也。
弱侯曰：“庵存人亡，见庵若见其人矣。其人虽亡，其庵尚存，庵存则人亦存。虽然，人今已亡，庵亦安得独存，惟有记，庶几可久。”予谓庵已不足记也，定林之庵不可以不记也。今不记，恐后我而生者且不知定林为何物，此庵为何等矣。
夫从古以来，僧之有志行者亦多，独定林哉!予独怪其不辞卑贱，而有志于圣贤大道也。故曰：“贱莫贱于不闻道。”定林自视其身为何如者，故众人卑之以为贱，而定林不知也。今天下冠冕之士，俨然而登讲帷，口谈仁义，手挥麈尾，可谓尊且贵矣，而能自贵者谁欤?况其随从于讲次之末者欤。又况于仆厮之贱，鞭瞂之辈，不以为我劳，则必以为无益于充囊饱腹，且相率攘袂而窃笑矣。肯俯首下心，归礼穷士，日倚檐楹，欣乐而忘其身之贱，必欲为圣人然后已者邪!古无有矣。是宜记，遂为之记。不记庵，专记定林名庵之由。呜呼，道不虚谈，学务实效，则此定林庵真不虚矣。
高洁说
予性好高，好高则倨傲而不能下。然所不能下者，不能下彼一等倚势仗富之人耳；否则稍有片长寸善，虽隶卒人奴，无不拜也。予性好洁，好洁则狷隘而不能容。然所不能容者，不能容彼一等趋势谄富之人耳，否则果有片善寸长，纵身为大人王公，无不宾也。能下人，故其心虚，其心虚，故所取广，所取广，故其人愈高。然则言天下之能下人者，固言天下之极好高人者也。予之好高，不亦宜乎。能取人，必无遗人，无遗人，则无人不容，无人不容，则无不洁之行矣。然则言天下之能容人者，固言天下之极好洁人者也。予之好洁，不亦宜乎。
今世龌龊者，皆以予狷隘而不能容，倨傲而不能下。谓予自至黄安，终日锁门而使方丹山有好个四方求友之讥。自住龙湖，虽不锁门，然至门而不得见，或见而不接礼者，纵有一二加礼之人，亦不久即厌弃。是世俗之论我如此也。殊不知我终日闭门，终日有欲见胜己之心也。终年独坐，终年有不见知己之恨也。此难与尔辈道也。其颇说得话者，又以予无目而不能知人，故卒为所欺，偏爱而不公，故卒不能与人以终始。彼自谓离毛见皮，吹毛见孔，所论确矣。其实视世之龌龊者仅五十步，安足道邪?
夫空谷足音，见似人犹喜，而谓我不欲见人，有是理乎?第恐尚未似人耳，苟其略似人形，当即下拜而忘其人之贱也，奔走而忘其人之贵也。是以往往见人之长而遂忘其短，非但忘其短也，方且隆礼而师事之，而况知吾之为偏爱邪!何也?好友难遇，若非吾礼敬之至，师事之诚，则彼聪明才贤之士，又曷肯为我友乎?必欲与之为友，则不得不致吾礼数之隆。然天下之真才真聪明者实少也。往往吾尽敬事之诚，而彼聪明者有才者终非其真，则其势又不得而不与之疏。且不但不真也，又且有奸邪焉，则其势又不得而不日与之远。是故众人咸谓我为无目耳。夫使我而果无目也，则必不能以终远，使我而果偏爱不公也，则必护短以终身。故为偏爱无目之论者，皆似之而非也。
今黄安二上人到此，人又必且以我为偏爱矣。二上人其务与我始终之，无使我受无目之名可也。然二上人实知予之苦心也，实知予之孤单莫可告语也，实知予之求人甚于人之求予也。吾又非以二上人之才，实以二上人之德也，非以其聪明，实以其笃实也。故有德者必笃实，笃实者则必有德，二上人吾何患乎?二上人师事李寿庵，寿庵师事邓豁渠。邓豁渠志如金刚，胆如天大，学从心悟，智过于师，故所取之徒如其师，其徒孙如其徒。吾以是卜之，而知二上人之必能为我出气无疑也，故作好高好洁之说以贻之。
三蠢记
刘翼性峭直，好骂人。李百药语人曰：“刘四虽复骂人，人亦不恨。”噫，若百药者，可谓真刘翼知己之人矣。
予性亦好骂人，人亦未尝恨我。何也?以我口恶而心善，言恶而意善也。心善者欲人急于长进，意善者又恐其人之不肯急于长进也，是以知我而不恨也。然世人虽不我恨，亦终不与我亲。若能不恨我，又能亲我者，独有杨定见一人耳。所以不恨而益亲者，又何也?盖我爱富贵，是以爱人之求富贵也。爱贵则必读书，而定见不肯读书，故骂之，爱富则必治家，而定见不做人家，故骂人。骂人不去取富贵，何恨之有?然定见又实有可骂者：“方我之困于鄂城也，定见冒犯暑雪，一年而三四至，则其气骨果有过人者。我知其可以成就，故往往骂詈之不休耳。然其奈终不可变化何哉?不读书，不勤学，不求生世之产，不事出世之谋，盖有气骨而无远志，则亦愚人焉耳，不足道也。深有虽稍有向道之意，然亦不是直向上去之人，往往认定死语，以辛勤日用为枷锁，以富贵受用为极安乐自在法门，则亦不免误人自误者。盖定见有气骨而欠灵利，深有稍灵利而无气骨，同是山中一蠢物而已。
夫既与蠢物为伍矣，只好将就随顺，度我残年，犹尔责骂不已。则定见一蠢物也，深有一蠢物也，我又一蠢物也。岂不成三蠢乎?作《三蠢记》。
三叛记
时在中伏，昼日苦热，夜间颇凉。湖水骤满，望月初上，和风拂面，有客来伴，此正老子耻目合时也。杨胖平日好瞌睡，不知此夜何忽眼青，乃无上事，欣然而笑，惊蝴蝶之梦周，怪铁杵之豼广。和尚不觉矍然开眼而问曰：“子何笑?”曰：“吾笑此时有三叛人，欲作传而未果耳。”予谓三叛是谁?尔传又欲如何作?胖曰：“杨道自幼跟我，今年二十五矣。见我功名未就，年纪又长，无故而逃，是一叛也。怀喜本是杨道一类人，幸得湖僧与之落发，遂以此僧为师，以深为师祖。故深自有怀喜，东西游行，咸以为伴，饮食衣服，尽与喜同。今亦一旦弃之而去，托言入县闭关诵经。夫县城喧杂，岂闭关地邪?明是背祖，反扬言祖可以背李老去上黄柏，吾独不可背之以闭关城下乎?虽祖涕泗交颐，再四苦留，亦不之顾，是三叛也。”予又问何者是三，不答，但笑，盖指祖也。
时有鱼目子、东方生、卯酉客并在座，鱼目子问曰：“虽是三叛，独无轻重不同科乎?”东方生曰：“三者皆可死，有何轻重?盖天下唯忘恩背义之人不可以比于夷狄禽兽，以夷狄禽兽尚知守义报恩也。既名为叛，则一切无轻重皆杀。”鱼目子曰：“深之罪，不须再申明定夺矣，若喜受祖恩养日久，岂道所可同乎?使杨胖之待道有深万一，则道亦必守死而不肯叛杨以去矣。二子人物虽同，要当以平日情意厚薄为差，况道之灵利可使，犹有过喜者哉。故论人品，则道为上，喜居中，深乃最下，论如法，则祖服上刑，喜次之，道又次之。此论不可易也。”东方生终不然其说，鱼目子因与之反诘不已。东方生曰：“夫祖之痛喜，岂诚痛喜之聪明可以语道邪?抑痛喜之志气果不同于凡僧邪?抑又以人品气骨真足以继此段大事邪?同是道一样人，特利其能饮食供奉己也，寝处枕席之足以备冬温夏凉之快己也。彼以有利于己而痛之，此以能利于彼而受其痛。报者施者，即时已毕，无余剩矣，如今之顾工人是已，安得而使之不与道同科也?”
二子既争论不决，而杨又默默无言，于是卯酉客从旁持刀而立曰：“三者皆未可死，唯老和尚可死，速杀此老，贵图天下太平。本等是一个老实无志气的，乃过而爱之，至比之汾阳，比之布袋。夫有大志而不知，无目者也。非有大志，而以爱大志之爱爱之，亦无目者也。是可杀也。长别人志气，灭自己威风，不杀更又何待?”持刀直逼和尚。和尚跪而请曰：“此实正论，此实正论。且乞饶头，免做无头鬼。”呜呼，昔既无目，今又无头，人言祸不单行，谅哉。
忠义水浒传序
太史公曰：“《说难》《孤愤》，贤圣发愤之所作也。”由此观之，古之贤圣，不愤则不作矣。不愤而作，譬如不寒而颤，不病而呻吟也，虽作何观乎?《水浒传》者，发愤之所作也。盖自宋室不竞，冠屦倒施，大贤处下，不肖处上。驯致夷狄处上，中原处下，一时君相犹然处堂燕鹊，纳币称臣，甘心屈膝于犬羊已矣。施、罗二公身在元，心在宋，虽生元日，实愤宋事。是故愤二帝之北狩，则称大破辽以泄其愤；愤南渡之苟安，则称灭方腊以泄其愤。敢问泄愤者谁乎?则前日啸聚水浒之强人也，欲不谓之忠义不可也。是故施、罗二公传《水浒》，而复以忠义名其传焉。
夫忠义何以归于《水浒》也?其故可知也。夫水浒之众何以一一皆忠义也?所以致之者可知也。今夫小德役大德，小贤役大贤，理也。若以小贤役人，而以大贤役于人，其肯甘心服役而不耻乎?是犹以小力缚人，而使大力者缚于人，其肯束手就缚而不辞乎?其势必至驱天下大力大贤而尽纳之水浒矣。则谓水浒之众，皆大力大贤有忠有义之人可也。然未有忠义如宋公明者也。今观一百单八人者，同功同过，同死同生，其忠义之心，犹之乎宋公明也。独宋公明者，身居水浒之中，心在朝廷之上，一意招安，专图报国，卒至于犯大难，成大功，服毒自缢，同死而不辞，则忠义之烈也。真足以服一百单八人者之心，故能结义梁山，为一百单八人之主。最后南征方腊，一百单八人者阵亡已过半矣，又智深坐化于六和，燕青涕泣而辞主，二童就计于“混江”。宋公明非不知也，以为见几明哲，不过小丈夫自完之计，决非忠于君义于友者所忍屑矣。是之谓宋公明也，是以谓之忠义也!传其可无作欤。传其可不读欤!
故有国者不可以不读，一读此传，则忠义不在水浒而皆在子君侧矣。贤宰相不可以不读，一读此传，则忠义不在水浒，而皆在朝廷矣。兵部掌军国之枢，督府专阃外之寄，是又不可以不读也，苟一日而读此传，则忠义不在水浒，而皆为干城心腹之选矣。否则不在朝廷，不在君侧，不在干城腹心，乌在乎?在水浒。此传之所为发愤矣。若夫好事者资其谈柄，用兵者藉其谋画，要以各见所长，乌睹所谓忠义者哉!
子由解老序
食之于饱，一也。南人食稻而甘，北人食黍而甘，此一南一北者未始相羡也。然使两人者易地而食焉，则又未始相弃也。道之于孔、老，犹稻黍之于南北也，足乎此者，虽无羡于彼，而顾可弃之哉。何也?至饱者各足，而真饥者无择也。
盖尝北学而食于主人之家矣。天寒，大雨雪三日，绝粮七日，饥冻困踣，望主人而向往焉。主人怜我，炊黍饷我，信口大嚼，未暇辨也。撤案而后问曰：“岂稻粱也欤，奚其有此美也?”主人笑曰：“此黍稷也，与稻粱埒。且今之黍稷也，非有异于向之黍稷者也。惟甚饥，故甚美，惟甚美，故甚饱。子今以往，不作稻粱想，不作黍稷想矣。”
予闻之，慨然而叹，使予之于道若今之望食，则孔、老暇择乎!自此专治《老子》，而时获子由《老子解》读之。解《老子》者众矣，而子由称最。子由之引《中庸》曰：“喜怒哀乐之未发谓之中。”夫未发之中，万物之奥，宋儒自明道以后，递相传授，每令门弟子看其气象为何如者也。子由乃独得微言于残篇断简之中，宜其善发《老子》之蕴，使五千余言烂然如皎日，学者断断乎不可以一日去手也。解成，示道全，当道全意，寄子瞻，又当子瞻意。今去子由五百余年，不意复见此奇特。嗟夫，亦惟真饥而后能得之也。
高同知奖劝序高系土官父祖作逆