如来法身无相
【经文】:
「须菩提!于意云何?可以三十二相观如来不?」须菩提言!「如是如是!以三十二相观如来。」佛言:「须菩提!若以三十二相观如来者,转轮圣王即是如来。」须菩提白佛言:「世尊!如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。」尔时,世尊而说偈言:若以色见我,以音声求我;是人行邪道,不能见如来。
【释文】:“须菩提!你认为如何?可以从三十二种殊胜容貌与微妙形相看见如来吗?”
须菩提说:“可以的,可以的,可以从三十二种殊胜容貌与微妙形相看到如来。”
佛陀说:“须菩提!如果认为看到三十二种殊胜容貌与微妙形相就是看到了如来,那么也有三十二种殊胜容貌与微妙形相特征的转轮圣王就是如来了。”
须菩提说:“世尊,根据我听佛陀您所说的法义,不应该认为看到三十二种殊胜容貌与微妙形相就是看到了如来,我刚才回答您,可以从三十二种殊胜容貌与微妙形相看到如来,是按着众生的标准来回答的。”
这时,世尊说出偈语到:“如果有人想从身体形貌见到如来,想从种种声音的分别中求见如来,这个人就是内心有所挂念和执着了,他是无法见到不生不灭、永恒不变的法身如来的。”
如何验证自己已经证悟佛果?
有一天,波斯匿王的王后末利来到佛陀的住所,顶礼佛陀后,末利王后对佛陀说:“世尊,如何才能验证自己已经证悟佛果了呢?请世尊您为我开示。”
佛陀说:“王后,你有孩子吗?”
末利王后回答到:“世尊,我有两个儿子,一个女儿。”
佛陀说:“王后,如果你的其中一个孩子生重病了,你会怎么办?”
末利王后回答到:“世尊,不管我的哪一个孩子生重病,我都会立刻让御医为他治疗的,作为一个母亲,自己的孩子生重病,内心是很担心的,如同自己生病了一样。”
佛陀说:“末利王后,这就是母亲对孩子的爱,母亲对孩子的爱,不是在别人面前声称自己是他的母亲这样简单的,母亲对孩子的爱是用行动表现出来的,比如孩子生病了,母亲就会担心,就会想办法找医师治疗;孩子遇上危险了,母亲就会马上去救助孩子,让孩子摆脱危险的境地;孩子受到伤害了,母亲就如同自己受到伤害一样,内心痛苦不堪。”
末利王后说:“世尊,您说的不错,孩子是母亲的心头肉,那里有母亲不爱自己孩子的道理。母亲对孩子的爱是用行动表达出来的,而不是简单的对别人说这个孩子是自己的。”
佛陀说:“末利王后,如果舍卫国与敌国发生战争,舍卫国的卡沙利城被敌军围困,而你的孩子又在卡沙利城,你会怎么办呢?”
末利王后说:“世尊,我会想办法劝大王出兵解救我们的孩子,如果大王不出兵,我自己就会乔装打扮成普通百姓的样子亲自去救我的孩子,我当时肯定会非常担心自己的孩子的,我被乱兵伤害,我被乱兵杀害,我都不在乎,就害怕我的孩子被乱兵伤害,害怕我的孩子被乱兵杀害。”
佛陀说:“末利王后,这就是母亲对孩子无私的爱,可以为孩子付出自己生命的爱。母亲的爱是用行动表达出来的,而不是在别人面前声称这个人是自己的孩子,王后,同样的道理,如来的正法核心不过是遇到任何的事情,内心不再挂念和执着,不再由此生出各种烦恼和痛苦,而不是自己去向别人声称自己已经证悟佛果,或者让别人来验证自己已经证悟佛果,证悟佛果是对世间一切的事物事情都没有挂念和执着的心,不会因为世间的事物事情生出喜怒哀乐等等一切的烦恼和痛苦,主要在于自己内心的修行,而不是要在别人面前来证明自己已经证悟佛果。证悟佛果的人,没有证悟佛果的念头,没有修行的念头,没有验证自己已经证悟佛果的念头,末利王后,当你看见孩子在危险中的时候,你会想什么?”
末利王后回答到:“世尊,我会想如何让我的孩子摆脱危险,如何去保护我的孩子。”
佛陀说:“王后,这个时候,你还会去想什么,如何来验证自己已经证悟佛果,这个问题吗?”
末利王后回答到:“世尊,那时候的我一心都在孩子身上,怎么可能还会去想问您问题的事情。”
佛陀说:“王后,那个时候的你就是从问如来问题的烦恼中解脱了出来,当然此刻的你又被孩子身处危险境地的烦恼所围困。”
末利王后说:“世尊,我明白了,根本就没有什么验证自己是不是已经证悟佛果的问题,是我自己造出来的这个问题,是我自己造出来的这个烦恼,我的这个想弄清楚问题的念想就是烦恼。”
佛陀点头印可末利王后的说法,说到:“末利王后,对于证悟佛果的人来说,内心没有你问的这个问题的存在,当然更没有如来、佛果这些名词的存在,因为他们内心都不会生起这些名词,也不会挂念和执着这些名词,如果你想通过问问题的方式来解决自己的问题,那本身就是烦恼,你想通过修行来证悟佛果那也是烦恼,你一旦内心有挂念和执着的事情那就是烦恼。对于已经解脱的人来说,如来、佛果、修行、验证等等一切的念头都不会挂念和执着,也不会在内心生起,既然如此,那里还有如来的存在,那里还有如来正法的存在,那里还有什么可以修行解脱的方法。连这些名词都不会在内心生起。如果内心还挂念和执着这些事情、这些名词,就是心有挂念和执着了,那就不是一个真正解脱的人。”
末利王后说:“世尊,我明白了,我已经被自己的问题所困扰了,已经被我自己的问题所束缚捆绑了,世尊,我该如何的去修行才能达到您所说的解脱境界呢?”
佛陀说:“末利王后,你生起烦恼和痛苦的时候,就关注你自己的呼吸,体验你吸气和呼气的感觉,把所有的注意力都集中在你自己的呼吸上,不再想其他的事情,或者关注你的日常生活行为,比如你吃饭的时候只想饭菜好不好吃;喝水的时候只想水的冷热感觉、味道如何;走路的时候只去体验脚底踏在地面上的感觉,是平坦的还是崎岖不平的;穿衣服的时候只去体验穿衣服的动作和衣服舒适的感觉;睡觉的时候只去体验床单、枕头、被褥触摸的感觉是粗糙还是光滑的,当自己正在做某一个日常行为的时候就去关注这个行为,关注的同时不再去想其他的事情,当然关注的这个日常行为不能是增加烦恼和痛苦的行为,末利王后,这就是用日常行为的小烦恼去替换你内所生起来的大烦恼,经常这样的去修行,就能在遇见任何事情的时候,不再生起挂念之心,最后连这些日常行为的小烦恼都不再挂念和执着,如此内心不在挂念和执着任何的事物事情,不再为任何的事物事情生起烦恼和痛苦,这样就证悟了解脱的果位,当然连证悟果位的念头也没有,连证悟果位、修行的名词都不在内心中生起。”
末利王后说:“世尊,感谢您,我知道如何去修行了,感谢您。”
末利王后再次的顶礼佛陀,供养给佛陀十车的黄金珠宝,末利王后随喜赞叹佛陀说法的无量功德,之后,欢喜的离开了。