赫拉克利特有一句格言道，“战争是万物之父，是万物之王。”也只是上文所说的道理。他把天道看得太重了，所以存一种安命主义，似乎不至于劝人努力竞争。他这句话只是说万物变化无常，一切彼此是非，名为相反，其实相生相成，譬如琴弦有高有下，始可和谐。譬如弓弦，一张一弛，始能射箭。这种一高一下，一张一弛，便是“战争”。
赫拉克利特的人生哲学，很有一种厌世的悲观。他说世人恶的多，善的少。人生在世，有如黑夜点灯，天明了便吹灭了。又说人生如同小孩子下棋，有何趣味？这种悲观主义，和他的天道观念有关系。他觉得万物变化无穷无极，人生寿命比这无穷的变化，自然不值得什么了。倒不如安命顺理，听其自然罢。
〔参考书〕
Burnet：Greek Philosophy，pp.57-63.
Thilly：History of Philosophy，pp.22-26.
（第四章) 埃利亚学派
一、埃利亚。埃利亚是意大利南面一个小市，却出了几个大哲学家。第一个是巴门尼德；第二个是芝诺；第三个是梅利苏斯。这一派的学说，一方面针对毕达哥拉斯一派下批评；一方面是针对赫拉克利特的学说下批评。
二、巴门尼德（510-430B.C.）。巴门尼德生于埃利亚的一个家族。他少年时便着了一首长诗，名为《天论》。据柏拉图说，他在15岁时来游雅典，那时苏格拉底还正当少年：苏格拉底，生于B.C.469年，他们相见时，大概在前5世纪的中叶，约445年左右。因此我们可定巴门尼德的生死年岁为510-430B.C.。他曾做过毕达哥拉斯一派的门人，又和赫拉克利特同时。他的学说大概都和这两家很有关系。
巴门尼德所最注意的问题是“有”的问题。这“有”便是我们平时说“万有”的有（英文是Being）。这“有”字有两层意义：一是“存在”之意；一是“充实”之意。巴门尼德的“有”，古人往往把他解得太玄妙了。其实这“有”便是“宇宙”，便是“万有”的总名。他是一个诗人，所以措辞隐晦，易致误会。如今且看他形容这“有”的话，便可知了。
他说“有”是无始的。何以见得呢？若“有”有始，必始于“有”或始于“无”。“无”是不可设想的，故无“无”。无无，故有不能始于“无”。有之外别无“有”，故又不能始于“有”。既不能始于无，又不能始于有，故“有”为无始的。
“有”又是不动的。何以见得呢？因为“动”须有“无”（虚空）才有动移之所。但“无”是不可设想的，故无“无”。既无“无”，故无动。这一段的议论，并不难懂。上文说过，“有”有两种意思，一是存在，一是充实。“充实”即是“占地位”。那时的学者知道“气”的存在，以为平常人所说“空”，其实都为气充满了，其实并不是“真空”。因此巴门尼德说“无”是不可设想的。“无”即是真正虚空的空间（Empty space）。既然不承认宇宙之外有虚空，故不承认宇宙是动的。
“有”又是永久存在不生不灭，不变化的。有既无始，故不能“从”什么东西变出来。有若有变，即成“非有”。既是“有”，即不能是“非有”。故有不能变化生灭。
“有”是连贯不断，不可分析的。何以见得呢？因为若“有”可分断，此段与彼段之间，必是“无”隔开了的。今既没有“无”，故“有”不可分析。
“有”又是一个完全无缺的圆体。大概巴门尼德以为只有完全无缺的圆体可以形容得出那无始无终，不动不变，不可分析的“有”，故如此说。但是这句话又可证明他所说的“有”，并不是什么神秘的物事，只是这“宇宙”，大概那时的学者渐渐知道地形是圆的；却又因为科学的证据不够，故只泛泛的说宇宙是圆体。
巴门尼德认定宇宙为一体，无始无终，不可分析，这个学说固属重要。但他还有更重要的一方面，就是他的方法。他的方法是“凡是可以设想的，都是有的；凡是不可以设想的，都是没有的”。这竟把“可以设想”做了有无的标准。这里面已含有“逻辑”的种子。至于他说，“有”不能又为“非有”，这竟是伦理学所说的“同一律”（The Law of Identity）了。
三、芝诺（485-410B.C.）。赫拉克利特说万物是移动不息，变化无常的；巴门尼德说宇宙是不动的。毕达哥拉斯说万物只是“数”，巴门尼德说万物只是一体。这种争论，到了芝诺更详细了。芝诺是巴门尼德的弟子，比他少25岁。大概那时的毕达哥拉斯以为数学的道理可以应用到形体上去；积点成线，正如积一成万；线上的点不过是一种占地位的“一”。因此他们说万物都只是数。芝诺不承认一切“有”的都是由无限小点做成的。所以他有几条“非多”的辩论。
他说，我们可中分一线，剩下的一半，再拿来中分；中分了又中分，……可至无穷。若线是积点做成的，线上必有无穷点，若点有大，则线长无穷。若点无大，则线为不可思议的小。可见积点成线乃是不能设想的。
他又说，若点有大，则加一点可使线长，减一点可使线短。但若点无大，则加减都没有变动。加减都没有变动，那还算得什么呢？
芝诺的大旨以为“数”是“一”（单位）合成的，有形体的万有可不是“一”（点）合成的。所以数学的道理不能施于有面积的形体。所以“万物都只是数”的话是不能成立的。我们须知当时的人还不明“小数”的道理，他们说“数”，只是“整数”。所以有限的整数，不能表出形体的无穷可析性。
芝诺还有四条“非动”的理论。因为“动”必须时间，故他便从时间一方面立论。正如积点不能成线，积许多“时分”也不能成时间。他的四条“非动”说如下：
（1）若物由甲点动至乙点，必须先经过两点间的距离的一半。若要经过这一半，又必须先经过这一半的一半。如此分半，可至无穷。这一条的意思，和上文“非动”说的第一段颇相同。物从甲点动到乙点，必须经过无量数的点。每过一点，必须停止。既须停止无量数次，所以可说他只不曾动（参看下文第三条）。
（2）阿基里斯追不上乌龟。阿基里斯是古代最会跑的人。乌龟是最不会跑的。但若让乌龟先走一段路，阿基里斯便不能赶上他了。
B是开跑的地点，龟先跑了十丈，到点，阿基里斯才开跑。他跑到点时，龟又走了一丈，到了C点了。他到C点时，龟又先跑了一尺了。他跑了这一尺，龟又先跑了一寸了。他跑了这一寸，龟又先跑了一分了。……如此可见每过一点时，总是龟在前。我们见阿基里斯先到目的地，遂以为他先跑到，其实他早已落后了。
（3）飞箭行时，并不曾动。这和《庄子·天下篇》所说“镞矢之疾，而有不行不止之时”是一个意思。假设箭行十丈需时一秒。既需若干时，可见他每过一点，都有若干时分的耽搁。所以说飞箭行时，只有无数的停止。无数的停止，不能说是“动”。
（4）今有三线，线不动，B线与C线相向进行，则B线经过C线上的点，比他经过线上的点，要多一倍。譬如三辆车子：一辆向东行，一辆向西行，一辆停着不动。这三辆车子里的人，觉得那两辆行车的动，有种种不同。东行车中人觉得西行的车动得更快。西行车的人也觉得东行的车更快。那停着的车中人所觉得这两辆行车的速率，便不如那两辆车中人所觉得的快了。这条是说“动”的分量，全是比较的；观点不同，动量也不同。可见动非真有，不过是一种主观的现象 罢了B。
四、梅利苏斯。梅利苏斯的一生事迹都不可考。我们只知道他是萨摩斯岛的人，在B.C.441年曾做海军的统领，经了一场海战。他的学说大概和巴门尼德相同，不过他不用韵文，说得更清楚些。
巴门尼德曾说过宇宙是有定形的圆体。梅利苏斯说宇宙不能有定形。若有定形，则宇宙之外必有“无”为界限。今既没有“无”，是没有界限。既没有界限，宇宙是无穷无极，没有定形的了。
（第五章）恩培多克勒与阿那克萨哥拉
一、绪论。从泰勒斯到这些埃利亚学派，希腊哲学都只是“一元的”。泰勒斯的水，阿那克西曼德的“无穷”，阿那克西美尼的气，赫拉克利特的火，都是一元的宇宙，都把万有看作一元。到了巴门尼德一派，便是一元论的极端了。到了极端，自然自出反动。一元派的反响便是多元的宇宙论。本篇的两位哲学家，便是多元哲学的先锋。
还有一层，巴门尼德不认有“动”与“变”。这种议论显然与人生常识相反。于是有些学者便去研究变动的原因。本篇所说的两人都是研究这个问题的。
二、恩培多克勒（495-430B.C.）。恩培多克勒生于西西里同岛上的阿格里根顿城。他是一个演说家、政治家、宗教家、医生、诗人、哲学家。他在他本国曾做过政治领袖，后来失败了，亡命在外，死在客中。古代相传说他自己跳进埃特纳火山口中死了，恐怕不很可靠。他的书只有两篇长诗的残篇还在。这两篇诗，一名《洗濯》，是宗教书；一名《天论》，是哲学书。
恩培多克勒说“有”是不生不灭的，但“不生不灭”和“不变动”不同。万物是有变动的，这种种变化都由四种“根”出来。这四种“根”是（1）火，（2）气，（3）土，（4）水。万物变来变去，只是这四种“根”。这四根是不生不灭的。四根互相连合，便成万物。四根解散，物便毁坏了。
但是这些根何以会连合解散呢？他说，这是由于世间除了四根之外，还有两种物事：一种是“爱”，一种是“恨”。爱是组成万物的原因，恨是毁坏万物的原因。当宇宙初起时，四根组成一个圆体，爱在里面，恨在圆外。那时恨只向圈内冲进，渐渐把爱赶出去，于是那水、火、土、气四根便各自分开了。后来爱又渐渐回来，使那四根互相接合，组成种种物体。
恩培多克勒是一个医生，很注重生理的研究。他发明人身的呼吸全靠心脏的胀缩。又发明人身血脉流行都从心脏出入。他的宇宙论似乎有点受了他的生理学的影响，所以他把爱恨两种力，说得就同人身的气和血一般，呼吸出进，循环不绝。
他说万物都由水、火、土、气四根组成，正如画师把四种颜料随意和合，可画出千百种颜色。这话很像一位“诗人哲学家”的口气！
他的生理学也很有趣味。上文已说过他的两大发明了。他因为把心脏看得太重了，所以说心是管思想的。他又说五官各有一种窍孔。一切感觉都由物体发生一种细点子，射入这些窍孔内。这些细点子，性质不同，有些可听的，便射入耳内；有些可见的，便射入眼里。
三、阿那克萨哥拉（500-420B.C.）。阿那克萨哥拉生在小亚细亚的克拉佐美尼。后来到雅典居住，和大政治家帕里克勒斯是好朋友。苏格拉底说帕里克勒斯的演说功夫全是从阿那克萨哥拉学来的。后来有许多反对帕里克勒斯的人，攻击阿那克萨哥拉说他不信神道，不容他在雅典居住。他只得逃到拉姆帕卡斯，创立一个学校，后来就死在那里。
阿那克萨哥拉也说“有”虽是不生不灭，却是有变化的。变化只是两种：一种是合，一种是分。这竟和恩培多克勒一样了。但他却不以恩培多克勒的四根论为然。他说水、火、土、气，并非单独的原子，都是由他种“种子”合成的，所以不可说万物都由这四根变 成的。
阿那克萨哥拉说万物都起于“种子”。但是“种子”的形状性质却不是一样的。这些“种子”种类无穷，形状各别，无始无终，不生不灭。他说，人吃面包，喝水，可以增长皮肉，骨血。如此看来，人的饮食之中定含有皮肉骨血的原质。不然，不是毛发的东西如何会生出毛发来呢？不是肌肉的东西，如何会生出肌肉来呢？
宇宙初起时，一切“种子”都混在一块，充塞宇宙。但这一大块可分为无限小个。每个之中都含有别个的一部分。万物的形状不同，性质不同，都只为万物所含的“部分”多寡不等。含哪一种最多的，便成了哪一种物事。例如，雪中有白也有黑，只因白的多了，故只说雪是白的。
大概阿那克萨哥拉所说的“种子”内中含有种种物性，如刚柔，燥温，冷热之类无一不有，但多寡不同罢了。
这些种子又何以能离合聚散变成万物呢？他说这都由一种“心灵”（nous）的作用。正如人身有“心灵”，才有知觉，才有运动，故世间有了这“心灵”才有运动，才有分合变化。这种“心灵”也只是一种物事，不过这是一种最精最纯的物事罢了。因为“心灵”最精最纯，所以能运动别种物事。运动初起在于一点，乃是旋转的运动。后来渐渐推广，使一切“种子”渐渐分散。那些浊的，温的，冷的，暗的，都转到下面；那些清的，干的，热的，光明的，都转到上面。后来有了各种星体，那日光渐渐的把这潮湿的地晒干。空中的许多“种子”被雨打下来，种在泥土内，便发生种种有机体。