问：什么是明心见性？
答：明心见性，超越了凡夫的认识层面。也就是说，不应以常规思维去理解。禅宗有这样一个公案：六祖惠能向五祖求法后就离开了。五祖弟子中有个慧明，是将军出身，觉得六祖尚是白衣，怎么有资格将祖师衣钵拿走呢？他很不服气，就去追赶。追上后，六祖将衣钵放在石头上。但衣钵是祖师传下的，不是谁想拿就能拿得动的。慧明拿不走衣钵，顿感自己鲁莽，就请惠能大师出来：“我是为求法而来，不是为衣钵而来。”六祖说：“既是为求法而来，那我就给你说法！不思善，不思恶，哪一个是明上座的本来面目？”
慧明闻言即刻开悟。
禅宗所说的“本来面目”，就是明心见性所见的“性”，即一念未生前的生命状态。通常，我们都处在思维状态中，一念接着一念。当思维尚未形成，念头尚未产生时，心是什么状态？禅宗所要追寻的，就是心的源头。
问：事一心不乱和理一心不乱是什么意思？
答：在修行来说，理一心不乱是安住于空性时的不散乱状态。按照禅宗之说，是已经见性。而事一心不乱则还未见性，只是具备相当定力，安住于善的所缘（佛号）中，念念相续，无有间断，风吹不入，雨打不透。达到事一心不乱后，尚须通过相应的观修，心空境寂，才能进入理一心不乱。
问：众生皆具佛性，为何不识自家宝藏？
答：佛性，是生命中的清净宝藏。与此相对应的，还有无明。佛性是无始的，无明也是无始的。我们常说“一念不觉”，事实上，我们从未觉悟，是“念念不觉”。虽然我们有佛性，却虽有若无。不仅如此，还认贼为父，反被贪嗔烦恼左右、控制。当贪心现起时，立刻就在它的指使下去贪了。嗔恨、妒嫉，也是同样。众生为无明所惑，造业流转，无有了期。修行，就是要铲除烦恼之源，将无明我执构成的虚妄世界彻底打破，由此开启本具的佛性。
问：“有禅有净土，犹如带角虎”作何解？
答：这句话是永明延寿禅师所说。原话后两句是“现世为人师，来生做佛祖”。这是永明禅师对禅净双修的高度赞叹，他认为，若将禅宗与净土宗的优点结合起来，在修行上必能取得巨大成就，有如长角的老虎般威猛无比。
禅净双修，可以说是宋元以来佛教修行的主导路线，但也有各自不同的侧重。侧重于禅，就是以禅为体，以净为用；侧重于净，就是以净为主，以禅为辅。禅宗和净宗的主要区别在于：禅宗偏重自力，而净宗偏重他力。如禅宗参话头，也会参“念佛是谁”，但在修行上走的是禅宗路线，只是将“念佛是谁”作为话头。禅宗自四祖、五祖之后，也有提倡念佛禅的。而念佛除持名念佛外，还有观像念佛、观想念佛，由此证得念佛三昧，得佛菩萨接引往生。一句佛号看似简单，但赋予的内涵有多深，所念佛号的力量就有多大。平时，我总劝念佛者多看些经教，也是为了念佛时获得更好的效果。总之，禅宗和净宗的修行是可以统一的，但必须有一个侧重点。
问：相对于一心念佛，诵经是否属于夹杂？
答：想将一句佛号念好，并不容易。有些人念着、念着就念不下去了，无法完全放下，也无法使这句佛号在生命中真正产生力量。原因何在？正是因为不重视闻思，不重视经教，所以对其内涵缺乏深入了解。念到最后，只剩下空洞的声音。这时，念“阿弥陀佛”和念“桌子”已没什么区别了。
“阿弥陀佛”是万德洪名，内涵极为深广。若缺乏认识，如何能将这句佛号念到位？念得心心相印？所以说，“不夹杂”是有前提的。若对佛号理解得非常透彻，才可以“一心念佛”。而在尚未明了念佛究竟念什么之前，就将闻思经教视为夹杂，恐怕会欲速则不达。
问：极乐世界是否本来就有？有没有成、住、坏、空？
答：极乐世界并非本来就有。阿弥陀佛在因地为法藏比丘时，曾发四十八愿，因为这种愿力和功德而成就极乐世界，所以它有形成的阶段。那么，我们辛辛苦苦往生到极乐世界，万一它也坏了、空了，岂不是白费劲？这个问题确实有必要搞清楚。和污浊的三界相比，极乐世界虽然清净无染，但也要经历成、住、坏、空的过程。因为无常是世界发展的普遍规律，所谓“一切有为法，如梦幻泡影”。极乐世界是有为法，自然不能摆脱无常规律。同样是无常，一个纸杯是无常，一个金属杯也是无常，但保存时间却大不相同。极乐世界虽不是永恒的，但会随诸佛菩萨的愿力住世漫长时间。如果娑婆世界在百年内就会经历住、坏、空，那么，极乐世界则会因弥陀愿力，因彼国众生的清净善业保持千百万劫。另外，西方极乐世界有那么多神通广大的诸佛菩萨，当那个世界将要结束时，他们很快会依自身愿力成就与极乐国土同样庄严清净的佛土，不必有任何担心。
问：极乐世界路途遥远，为何《坛经》又说“西方只在目前”呢？
答：《六祖坛经》说：“听说依此修行，西方只在目前。”这是从“自性弥陀、唯心净土”的层面而言。须知，净土不离当前一念，和净土在十万亿国土之外并不矛盾。从究竟意义上说，我们的心量广大犹如虚空，十方世界从未离开现前一念。当然，这个境界极高，还是念佛求生西方的路子较易契入。首先，要相信西方极乐世界存在；其次，要发愿往生西方极乐世界；第三，要一心念佛。这信、愿、行，就是通常所说的净土三资粮，能具足这三点，就有把握往生西方。
问：印顺法师论证阿弥陀佛源于波斯的太阳崇拜，这种说法是否可靠？
答：印顺法师所说的太阳崇拜，是从学术角度所作的考证。但宗教问题不是都能通过考证解决的，有些东西可考，还有很多东西不可考。因为考证本身有很大的局限性，且始终处于发展中。比如我们对人类文化史的考证，一会儿发现什么，将人类文明提前一千年，一会儿又发现了什么，再将人类文明提前数百年。什么时候才是最终的结果呢？所以考证只能作为参考，不可作为定论。既然如此，我们大可不必将其作为衡量经典的依据。
问：“无所住而生其心”和“制心一处”是否矛盾？到底应该住还是不住？
答：若能做到无所住，当然是最好。无所住，即没有任何执著。但是，你现在能做得到吗？事实上，生活中有许多表现得对什么都不在乎的人，一旦在乎起来，可能比谁都在乎。人的心理很复杂，有些人对很多事情都很冷漠，很不在意。可一旦遇到感兴趣的，就会特别执著。就像同样的压力下，受力面积越小，单位面积承受的压强就越大。若把全部精力投放在一个点上，必然深陷其中。我将这种状态比作心灵的巨大陷阱。怎么办呢？我常告诉他们，暂时不妨多在乎一些人，多在乎一些事。也就是说，不要只挖一个陷阱，哪怕多挖一些，也比挖一个深不见底的要好，因为那样太难爬出来。所以说，不要高估自己的能力，即使你现在觉得什么都不在乎，也不要掉以轻心，以免不经意间落入比别人更深的陷阱。
“应无所住”代表较高层次的用心。心的觉性本是无住的，并非通过后天修成。前面讲过，心有两个层面，一是相对的，一是绝对的；一是心的现象，一是心的本质。锲入心的本质时，就具有“无所住”的功用。如此，任何东西无法沾染其上。因为心的本质就是空性，任何情绪、尘劳都无法染污它，就像云彩不能染污虚空一样。
如果一时做不到心无所住，不妨先选择一个健康而无副作用的对象“安住其心”。一旦具足相当的“止”力，再依正见修“观”。随着观照力的增强，自然能做到心无所住。
问：《坛经》讲“不思善，不思恶”，与“诸恶莫作，众善奉行”的教法是否对立？
答：“不思善，不思恶”与“诸恶莫作，众善奉行”并不对立，而是代表两个层面的修行。佛法修行中，基本贯穿着“诸恶莫作，众善奉行”的原则。但修行不仅是止恶行善，更要超越对善恶相的执著。因为修行最终要锲入空性，从哲学角度来说，即通达绝对真理。空性又名真如，超越一切善恶，这就必须摆脱二元对待的心。
我们眼中的世界，是相对的世界；我们现在的心，是二元对立的心。换言之，每个心念都有相应的对象。比如想起某个人，某件事，都有“能想”和“所想”。而在空性层面是没有对待的，是“不思善，不思恶”的绝对世界。凡夫活在相对的世界，而圣贤同时活在相对和绝对的世界。体悟绝待的空性时，是超越善恶的。安住于相对时，则要“诸恶莫作，众善奉行”。对于普通人而言，相对现象与绝待的心似乎会发生冲突。但对圣者而言，心的相对层面和绝待本质是可以并存的。
问：如何看待有为和无为？
答：有为和无为，是修行的不同层次。开始必定是有为的，任何人都不例外。或许有人会问：祖师不是说“平常心是道”吗？关键在于，什么是“平常心”？对于绝大多数人来说，现有的心是很不平常的。因为我们现有的心行基础是无明我执，是贪嗔痴，若不是用很大的力量，根本无法摆脱。只有脱离这种不平常的心，真正的平常心才会显现，然后才谈得上没有造作的用心。无为而为的用心是有次第的，并非开始就什么也不学，什么也不分别，坐下来什么也不想，那多半是在打瞌睡吧？所以，起初必定是有为的，然后再以相应的方法导入无为。从有为到无为，并非水到渠成，也需要特定的引导。