至于静，其实是柔的保证，非静不足以柔。《老子》第四十五章提出了“清静为天下正”的着名论断，而该书第二十六章则解释了为什么要“静”的道理，指出“静为躁君”，认为清静才能克制躁动，否则就走向反面，“躁则失君”，烦躁而动，是为“妄作”，必凶。《老子》第五十七章又说，“我好静而民自正”。从统治者而言，若能清心寡欲，社会自然就治理。从认识的真切性而言，有了静，可防止主观臆断影响自己的判断与选择，所以，《老子》第十六章要求“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”。内心清虚静寂了，就能把握事物的来龙去脉。《黄帝四经·十大经·果童》明确提出了“静作相养”的主张，该动就动，该静就静，做到动静自如。
道家在动静问题上的主要思想是静为动本，动以归静。道家没有一味反对动，而是认为必要的“动”是保持身体健康的需要。《吕氏春秋·尽数》以“流水不腐，户枢不蝼”为喻，认为人的形体也应当运动，不然就会生病。作者说：“形气亦然。形不动则精不流，精不流则气郁。郁处头则为肿、为风……”人要靠饮食来生存，而睡眠却有助于食物的消化吸收。因而养生家文挚认为“卧最为首”。他指出：“夫卧，使食糜宵（消），散药以流刑（形）者也。辟（譬）卧于食，如火于金，故一昔（夕）不卧，百日不复。”故而“道者敬卧”（《十问》）。“静”并不是要求形体不动，而主要是用于心性修养，讲求心静。心不静则妄动，妄动则凶。《管子·心术上》说，“静则能制动”。所以《老子》第三十七章提出了通过“不欲以静”的途径来“复命”。道家尚静的依据还在于顺自然。《老子》第十五章以浊水为喻，谓“孰能浊而静之徐清？”浊水只有静下来才能清澈。人动会生热，而静能胜热。《老子》第四十五章称，“静胜热”。心灵静了，身体就保持自然状态，没有扰动身体的正常机理，不受欲望的诱惑，身体就清静下来了。
因此，《老子》第七十五章说“无以生养者，是以贤于贵生也”。《淮南子·原道训》继承了老子的主静思想，认为静是人的天性。作者说：“人生而静，天之性也；感而后动，性之容也。”《吕氏春秋·侈乐》曰：“生也者，其身固静，感而后知，或使之也。遂而不返，制乎嗜欲；制乎嗜欲无穷，则必失其天矣。”生命本好清静，而嗜欲害之，失其静而伤生。可见，“感而后动”要讲究“度”。《淮南子·原道训》就强调了动静应守中的要求。作者说：“举错（措）不能当，动静不能中，终身运枯形于连嵝列埒之门，而蹈于污壑阱陷之中。”《淮南子·主术训》则说：“动静中仪，举动废置，曲得其宜，无所击戾，无不毕宜也。”动静合乎规矩，则行动自然适宜。故而《韩非子·喻老》称：“夫物有常容，因乘以导之。因随物之容，故静则建乎德，动则顺乎道。”事物都有常态，应该顺应规律，因势利导。静是事物自身属性决定的，动是事物自身法则引起的。动与静本是事物相互伴随、不分可离的一对范畴。就人的生命而言，动静配合得好的，便能延年益寿。所以《韩非子·解老》说：“十有三者之动静尽属于生焉。”然而，如果动静处理不好，就会伤生，因此《韩非子·解老》说：“凡民之生生而生者固动，动尽则损也，而动不止，是损而不止也，损而不止则生尽，生尽之谓死，则十有三具者皆为死地也。”总之，要做到动静有节、有时、有度。《韩非子·解老》称：
“圣人爱精神而贵处静，此甚大于兕虎之害。夫兕虎有域，动静有时，避其域，省其时，则免其兕虎之害矣。嗜欲无限，动静不节，则痤疽之爪角害之。”兕虎有动静，避其动静，则自己可生也。总之，动静得正，心安体宁。《管子·内业》曰：“能正能静，然后能定。定心在中，耳目聪明，四枝坚固，可以为精舍”；“人能正静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋信而骨强，乃能戴大圜，而履大方”。动静适宜与否，这与人心有直接关系，心如能有效地控制动静，顺乎天地之道，则自我可安身存命。《无能子·固本》再次强调了动静与自我欲望的密切关系。作者说：“无为在我也，嗜欲在我也。无为则静，嗜欲则作；静则乐，作则忧。”无为或有为，皆在自我的把握。无为能静，静而动则乐；有为则躁，躁而动则忧。
三、和谐为道常
在道家的精神原则中，“和谐”也是很重要的一条。这是因为“道”的本质就是“和谐”，要明道和修道就得理解“和谐”的内涵，领悟“和谐”的旨趣。
（一）道家和谐观的基本内涵
道家从“和”的视角来观察自然、社会、人生，认为“和”是真、善、美、乐的统一体。因此，考察道家关于真、善、美、乐的看法，是我们弄通“和谐”意涵的关键。
１．和曰常
通行本《老子》第五十五章言“知和曰常，知常曰明”；１９９３年在湖北一号楚墓出土的《老子》竹简本则为“和曰常，知和曰明”。两者相比较而言，后者意义更明确深刻。“和”当是事物的常态，人们知与不知都是如此。张岱年曾经解释说：“事物不能脱离和而存在。”可见，简本《老子》把“和”的重要性提升到事物基本法则的高度，成为具有普遍意义的概念，并强调只有认识到“和”才算是真正明白了事物的大道理。相比而言，通行本强调的是“常”，而竹简本强调的是“和”。不过，两者内在含义上都肯定“和”是一种“常”，失去“和”就是不正常。《老子》第五十五章指出，婴儿“终日号而不嗄，和之至也”。婴儿终日啼哭，声音不会沙哑，乃是因为其体内精气神淳和之故。《老子》还从哲学高度对事物的常态做出解释，这就叫做“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。道派生万物，万物的先天状态当是阴阳调和，体内充满和气，亦即生气。《庄子·田子方》也强调：“两者（注：阴阳）交通成和而物生焉。”万物依赖和气而生，依靠和气而存。《庄子·缮性》也言：“和理出其性”，“夫德，和也。”万物有得（德）于道者在“和”，“和”孕育万物之性。
和曰常，意味着和即真，因为常与真都是事实判断。道家一直以“法天贵真”为指导思想，努力保持和维护事物和自身的自然状态。《庄子·渔父》曰：
“真者，所以受于天也，自然不可易也。”真是万物的天性，保持这种天性的人才是真正的人。《庄子·天下》：“不离于真，谓之至人。”如其不然，则苦心劳形以危其真。因此，做个正常的人，就当守真。“谨修而身，慎守其真，还以物与人，则无所累矣”。如何守真呢？《庄子·徐无鬼》提出如下思路：“无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，以顺天下，此谓真人”；“古之真人，以天待之，不以人入天”。
因为天行有常，人不应当去干扰这种“常”，而应当和顺之；如果能够和顺天常，就有益生去累之祥。可见，“和”不但是事物之常，也是人们考量自己行为的指导思想。《庄子·山木》曰：“若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。”道以和为常，为道者以和为本，方可逍遥游。
２．和曰善
道家之“和”注重人与自然的和谐、人与人的和谐以及自我身心的和谐，此三者分别称之为“天和”、“人和”、“心和”，并把求“和”作为人之为人的尊严和责任所在。《文子·符言》曰：“道悬天，物布地，和在人。”首先，“天和”。道家认为，与天和当有万物平等之心，无伤害万物之念，人与自然和谐共处。尤其强调人不能将自己的标准强加于自然，而应该让万物按自身的本性去生存。
《庄子·马蹄》曰：“是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。”其次，“人和”。老子强调，为人当尚“和”。《老子》第五十六章说：“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”
以为做人当谨慎地运用口耳目，保持自身内在之和；与人处当避免锋芒毕露，陷入纷争之中，而应当柔和自己的光芒，混同于众人之中，这就叫玄妙的和同呀！可见，“和”当为行事之本。否则，“和大怨，必有余怨，安可以为善？”（《老子》第七十九章）等怨气产生，再去“和”，其实已经破坏了“和”，完全恢复已是不可能。因此，《老子》第六十四章讲究行事当“慎终如始，则无败事”。《庄子·齐物论》亦云：“圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。”智者不卷入是非争论，是者自是，非者自非，乃是“天钧”，以和为度。人际关系的破坏常常是为了争个我是你非，最终弄成不欢而散。最后，“心和”。和是心灵的常态。
《庄子·人间世》曰：“形莫若就，心莫若和。”形体追求的是安适，心灵追求的是平和。而平和状态的破坏往往是世俗的功名利禄诱惑，因此庄子学派进而告诫世人：“心和而出，且为声为名，为妖为孽。”圣人作为达观者，深明此理，常以“以和养生”为念。《文子·道德》曰：“圣人和愉宁静，生也。”自我内心和谐，生命活力就充沛。《庄子·徐无鬼》也明确指出：“夫神者，好和而恶奸。”人的精神是喜欢清明和谐的，厌恶奸邪杂念。心为君主之官，统御五脏六腑，心静心正则百体康泰。
３．和曰美
《文子·上礼》曰：“其美在和。”其本义是指圣人治国的理想状态是和。
“美”并非专指形象之美丽，往往可以用以形容天、地、人三才和谐的理想状况。
《易传·文言》形容坤卦六四之爻君子居其位的理想状况，即身心康泰，事业发达：“君子黄中通理，正位居体。美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也！”此为阴柔之和美。此外，《易传·彖传》形容乾卦为“大明终始”，也就是天下太平的理想状态。在这种状态中，三才各正性命，大吉大利：“乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”此为阳刚之和美。
４．和曰乐道家认为天地人和谐了，便是快乐的境地。《庄子·天道》曰：“所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”乐（犾è）与乐（狔狌è）共通。《吕氏春秋·大乐》明确指出：“凡乐，天地之和，阴阳之调也。”乐（狔狌è）是天地之和的表征，在人心上表现为乐（犾è）。《庄子·天运》曰：“夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然。然后调理四时，太和万物。”乐（狔狌è）当是人与天地和谐的歌颂，是天籁之音。杨朱认为快乐当是人生的主色调，不快乐当是有害于人生的。《列子·杨朱》：“忧苦，犯性者也；逸乐，顺性者也。”不过，快乐作为一种和美之境，并不是有心去追求的，而是在和同物我、心斋坐忘的质朴之心中，方可体会到真正的快乐，《庄子·至乐》称此为“至乐无乐”。
快乐是一种精神舒畅的状态，而精神舒畅的自然状态当是心灵无拘无束、无忧无虑。内心如有忧愁，自然是快乐不起来。《淮南子·诠言训》曰：“心有忧者，筐床衽席，弗能安也；菰饭牛，弗能甘也；琴瑟鸣竽，弗能乐也。”快乐，必定是内心和谐的表现。心有忧，虽有美味佳肴、楼台宫阙、莺歌燕舞，也快乐不起来。
道家认为，道乃行之而成。道有自然之道、社会之道、人生之道、思维之道等等，玄妙之道必然要落实在人类实践中。道既是玄之又玄、众妙之门，又是实之又实、和谐之路。作为宇宙本原或本体的道是自在的，而作为人类观念世界中的“道”便是对自在之道的自觉，这种自觉是人类千百万年历史实践的智慧积淀。从这个意义上说，作为理论探寻的“道”，便是人类追求和谐生活的精神财富。
（二）道家“天人关系”的和谐旨趣
道家的和谐思想贯穿于道家文化领域的几乎所有领域，但最为关键的是“天人之和”。关于这个问题，上面的论述已经有所涉及，但说得还不够透彻，这里拟在原有基础上做进一步的分析。
道家的“天人和谐”思想不是孤立存在的，而是其天人观的必然结果。考察古代文化典籍，我们不难看出道家尤其关注天人关系，并且形成了许多有代表性的见解。概括起来，主要有如下方面：
１．力不胜命
《列子·力命》篇便是以力（人为）与命（天命）的对话来阐述道家对人与天的关系的基本认识：人为并不能改变天。书中是这样说的：
力谓命曰：“若之功奚若我哉？”命曰：“汝奚功于物而欲比朕？”力曰：“寿夭、穷达、贵贱、贫富，我力之所能也。”命曰：“彭祖之智不出尧舜之上，而寿八百；颜渊之才不出众人之下，而寿四八。仲尼之德不出诸侯之下，而困于陈、蔡；殷纣之行不出三仁之上，而居君位。季札无爵于吴，田恒专有齐国。夷齐饿于首阳，季氏富于展禽。若是汝力之所能，奈何寿彼而夭此，穷圣而达逆，贱贤而贵愚，贫善而富恶邪？”力曰：“若如若言，我固无功于物，而物若此邪，此则若之所制邪？”命曰：“既谓之命，奈何有制之者邪？
朕直而推之，曲而任之。自寿自夭，自穷自达，自贵自贱，自富自贫，朕岂能识之哉？朕岂能识之哉？”