道冲，而用之或不盈，渊兮似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
（尹关子，你问修炼与日常为人的关联，老朽认为，为人处世，若过于清高而致不能和容于世，则是自我骄慢了，大道不是如此。） “道”这个容体，无所不包，其大无外，显现为至虚至无。其能量取之不尽，用之不竭，不是万物的宗主，还能是什么呢？
道与万物毫无相争，万物相争相克，都为她所包容宽容和容。有光芒的地方，她表现为光芒，她是光芒么？尘暗的地方，她表现是尘暗，其实并非尘暗。在清虚的环境下，她的表现是似存似不存，无迹可寻，无形可状，变幻莫测。
还能怎么描述她呢？只能说，在天地未有之前，她就存在的了。所以，她就是天地万物的根祖。
解曰：
本章老人家阐说大道大无其外、深无其极，以其虚无容生万类，是希望后人效法此性，做到心中空空，有容乃大，从而做到物来事应，从容立于世间，一尽炼命之功。这应该是缘于当时年代，不少人喜欢清誉而卓然独立，结果背道而驰。
能合于一个 “湛兮似或存 ”，即是修道。
随波不逐流与随曲就伸
“终南捷径 ”的成功，是缘于隐人逸士的清高。所谓清高，是因欲念之寡，无意与人争高较低，而彰显其 “清”；这些人意志独立，生活恬淡，欲望不多，相对清静，因而对事物的认识渐合自然，或更加透彻，故显其 “高”。这个 “清高 ”也是相对概念下的现象，古今清高之士不少，但也不多。
先秦时期，著名琴师伯牙奏曲，樵夫钟子期听到了，说琴声昂然如临高山，汪洋如对江河，于是伯牙视子期为知音。子期死后，伯牙认为没有知音欣赏，于是焚琴并终身不操。
这个子期，可谓真正的高人逸士。他通韵律，无人可及；懂伯牙琴意，是 “和其光 ”；隐于樵，不因通韵而自放妄，至死恬淡无为，是 “同其尘 ”。
相反，屈子投江，则是屈原过于清高所致。
屈原临江，过路一渔父说，沧浪之水清的时候，可以用来濯缨；沧浪之水浊了，可以用来洗脚。言劝屈子随波，讲了个飞龙在天、潜龙勿用之道。如抗战期间，广大敌后工作者，就是做到了和其光同其尘，挫敌之锐解己之纷，从而保全了自己，继而送出大批情报，最终为抗战的胜利步步取得先敌之机。若非和光同尘，身安尚且不能，何谈革命大业呢？修炼，不就相当于在红尘中做卧底吗？
李白、杜甫等历代贤士，也是一身学问，因为不能和当权者和光同尘，不能做到 “挫其锐，解其纷 ”，在事态发展不合己意之时，走向一个极端，终致不能实现政治上的抱负；一身学问不能付诸实践以服务社会、造福苍生，诚憾事也。
六祖慧能，则是一个真正的隐士！得衣钵之时，道果已摘，但还觉得未尽其微妙，于是与猎夫为伍，放牛放羊以自炼，至圆满无碍，才出来布道，是一个和光同尘的典范。基于此，伯端师说：“修行混俗且和光，圆就圆兮方就方；晦显逆从人莫测，教人怎得见行藏？”教导后世修炼者混俗和光而为人事。
世间任何一个人，与万类是相互依存的关系，如果时时处处只按自己的意志与风格行事，很容易得罪太多的人，太极拳称之为 “有过 ”。如此，时时地地事事空耗心力，而不能有效地做事以服务人民，实现个人终极政治理想或其他抱负，说是自绝于人民毫不为过。
太极拳法，就是充分承明了和光同尘的道理，所以讲究 “无过不及、随曲就伸 ”，时时处处不与来力相争相抗，而以引进落空之术，实现了自身的稳固和以弱胜强。
“随曲就伸 ”，是对 “无过不及 ”的补充，也是对太极拳劲力变化的要求，走架和打手都不离此。在打手过程中，“随曲 ”的表现为敌退我进，手法上表现为敌曲我伸；“就伸 ”表现为敌进我退，手法上表现为敌直我曲；不硬顶硬抗，只在圈里打转，求运动中寻机歼敌。不如此，不能实现牵动四两拨千斤，做到柔弱胜刚强。如果做人做到这个境界，肯定左右逢源、八面玲珑，这也是太极拳不言之教的一种表现。
除了做到空间上的 “随曲就伸 ”，还要做到时间上的 “随曲就伸 ”，拳论谓之 “动急则急应，动缓则缓随 ”，是太极拳应敌时对劲路、劲力速度变化的要求。在养成人刚我柔的走化习惯后，尤须加快速度，不论来力速度如何，皆能应力而走，速度和劲力都能做到毫厘不爽，到此境界，方能以散手应敌。所以，“立如秤准，活似车轮 ”，是做到动急急应、动缓缓随的前提条件；此时劲力如水，倒在碗里为碗状，倒在杯里呈杯形，这是劲力上时时处处的和光同尘。其作用，于老人家所阐，即是 “挫其锐、解其纷 ”。因此，拳架练习讲究快慢相间，推手练习也要讲究快慢相间。
推广到做人，“和光同尘 ”不光是一时一事的需要，更是在任何时候都不制造敌人，只是把握自家心地时时处处的不起波澜。这要求能放下自己看事做事的标准，大度地去为人为事，不是表面 “哈哈 ”而背后 “哼哼 ”。所谓随缘，也就如此吧。
能和光同尘如此，即是做到了 “不争 ”，不争，说明个人的欲望得到了有效的治理，如此，实现 “无欲观妙 ”也就自然而然了。
舍己从人与放下
老人家提出 “和其光，同其尘 ”的处世概念，是对修炼心态的基本要求，也是修者本人必须要过的一个心坎。而 “湛兮若似存 ”，与和光同尘互为条件或结果：无 “湛兮 ”之胸怀，难以做到和光同尘；做不到和光同尘，则难为 “湛兮 ”。
前人说 “宁带千兵，不带一僧 ”，说和尚、道士难伺候；引申开去，就是修行之士最难伺候。不少人自觉看淡世事堪破红尘，于是不愿受任何约束，甚至骄慢自大，在佛家，这是落于 “我慢 ”，在道家属于过度 “清高 ”，总是一个 “我相 ”；有这么一相在，终是不静不空。
老人家深知此患，因而开篇说 “道冲，而用之或不盈 ” ———真大啊，取之不尽用之不竭，大无其极、深无其极，是天地万物的宗主。《清静经》也说：“大道无形，生育天地；大道无名，长养万物；大道无情，运行日月。”可见道的胸怀何其宽广！她无形无名，生育了天地万物，予天地万生提供了成育的时间空间，却没有私意，没有我见。其后，老人家多次阐述大道的无私谦和与不欲，如 “道常无名。朴虽小，天下莫能臣 ”，而三十四章则通篇赞叹大道之大、之博、之无欲：“大道兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主。常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名于大。是以终不自为大，故能成其大。”第三十七章则说 “道常无为而无不为”。
如此，有比道更 “大”的吗？人羡天地之大、大道之大，想与天地同寿、日月同辉，想永登极乐、位列大罗，于是向道而修炼。然而，若无大道那种虚净胸怀，如何与道同在呢？所以古圣所求的天人合一，是尽人以事天，退人心合天心，以人性合天性，以人德应天德，是人向道，而不是道向人。因而要求 “放下 ”人心诸幻，去合一个 “湛然 ”。放下，是理，也是法，是结果，也是过程。
落实到现实生活，放下是把自己的标准和概念搁于一边，去理解他人，不是要求他人理解甚至指责他人。大道 “万物恃之而生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主 ”、 “万物归焉而不为主 ”，是大道 “我小 ”之心的作用，是因其 “常无欲，可名于小 ”而 “故能成其大 ”，表现是没有标准。之于做人，能放下自我，和任何人打成一片而又自持清静，就是和光同尘，也是随喜众生了。
发心修行，是修炼第一步，是懂得了 “放下 ”这个道理。离开我见，是修道的第二步，放下的过程。 “我”全没了，是第三步，尽性之功，是放下的结果。大道至简，放下即是。放下的方法呢？人习惯于 “穿衣服 ”，最终为的是一个面子。如果能放下自我，合于对方的标准，不但不会没面子，可能会更有面子。太极拳能引进落空以弱胜强，就是能在交手时，不丢而接，不顶而引，连顺加带，从而使对方失重前仆— ——这就是 “放下 ”来的面子，是舍己从人妙用的方法和结果。
从拳而论，舍己的目的不是 “从人 ”，而是 “从人 ”的劲路，随势破坏对方的稳固，最终实现 “坏之 ”和自保。修炼之士明因果、求超脱，舍己也非真舍，为人不争不闹，只是舍了一个胜负或大小的概念，落得个清静自在，这就是在人世间化劲，和光混俗。
所以，不管他人如何说评自己，该做什么继续做什么，于纷纷乱乱中不纵一己之欲，不逞一时之强，保持自心的清静平和，此即超然！以此出世之心态，入世尽人以事天，这就是放下！可见，放下不是逃避，而是平常心作用下，对事物的正确面对。能拿得起，放得下，酒色财气皆作道场，慷慨赴死亦从容。如果拿不起，放不下，吃素持戒也绊道心。所以，能和光同尘，于纷乱红尘中独守一方心田，简直如同于千军万马中取敌帅首级，真大丈夫也！
本章老人家开篇说道的深大广远，继而说大道运化之包容，寄言后学以道为宗为师，以合道为旨，大度地为人为事为心，传下一个和光同尘大法。从修心炼性的角度而言，此法更胜 “忍辱 ”一筹，能和光同尘坦然自定，何须忍辱，何须逃避呢？心头有个 “忍”字，终究是没有放下，没有离相。如果能离一切相，则和光同尘无所忍、无所住，必能于红尘中暗立卓然了。可见，老人家是在阐述如何在人世间把握修炼，未曾要求尹公跟他私奔，一道逍遥西去，所以修行无须躲避人世。
修炼，都讲与人和光同尘，如果能与大道和光同尘，结果又如何呢？
结合前三章，一树三枝，至此阐道毕焉。然而，天道垂象设教，终是希望天地大治，并非人人是上上根器，总需要有个返朴归真的过程，故而，尹公必为后人细问，而老人家也必将展开更详尽的阐述。
话题打开了，他老人家收不得的。