胯部放松后，腰裆转换灵活，劲力自然得以圆融；否则，裆部成死板一块，腰部就无法自如地运转，走劲上就不能做到转腰的同时 “扣裆 ”，如此上下不能实现相随，必然无法实现 “劲始于足发于腿主宰于腰”；因此，陈式太极拳讲究 “松腰活裆、塌腰圆裆、拧腰扣裆 ”，全是对腰胯的要求。
打坐时，腰胯不必动弹，但腰胯不松到位，上座后腰胯落不下去，身心会同步痛苦。此外，活胯到位，有助于放松尾闾、命门、夹脊，而虚领到位，是为了气机在玉枕关的通行。
可见，太极拳的诸个要领缺一不可，一如人之于社会，尤其是在单位，需要做到相互依存。这如同一盘菜，没有土地阳光空气长不成菜，没有水洗不了菜，没有刀切不了菜，没锅、没铲、没火炒不了菜，此外还要油盐等佐料；最后，菜成了，还要有盘子装着……
明白此道理，自然能做到生而不有，为而不恃。
六、虚实分明
行功歌说 “变转虚实须留意”，这是讲行拳忌 “双重 ”之病。
此病，表现在切磋较技上，属于放不下所致。
落实到行拳走架，是要注意虚实。
身法上虚实的变化，依赖腰裆的转换来实现，因此，拳论强调 “刻刻留心在腰间”。如此，一是容易做到心肾相交，水火即济；二是通过腰部的沉转实现虚实的变换，非常轻利。如果强行催动腿部的弓与蹬以移动重心，则虚实变转上既不便利，也易伤及膝关节。
此外，还有内气流转的虚实，主要是静功上的表现。
修炼之道，也是一处自有一处虚实，如概念的取舍，更重要的是真我凡我的取舍，及火候的把握。
之于人事，须分轻重、缓急与主次。
七、上下相随与内外相合、相连不断
拳论要求 “劲始于足发于腿主宰于腰而形于手指 ”，这依赖于 “上下相随 ”、 “内外相合 ”、 “相连不断 ”的共同作用，三者相辅相成。
“上下相随 ”是以 “内外相合 ”为基础的表现，是动态的 “内外相合 ”；身法上做到内外相合，即实现了身体诸处的相互照应，从而使敌方不能破我方身法，于我方则实现了节节贯穿和劲整。
劲整，要求做到始于足发于腿、主宰于腰而形于手指，贯通 “无有断续处 ”，也是对前后两劲变转相续的要求。有断续之处，必然是行中没能合住，如此，则易为敌所乘，而失机失势。
单就 “内外相合 ”而言，是把气与形整合于一处而形成劲，表现的是气与势的统一，拳论 “心为令，气为旗，腰为纛 ”，即是对 “内外相合 ”的要求；引进落空 “合即出 ”，即是 “内外相合 ”的作用。如此，心是内，身是外，以心行气，以气运身，形成合力，即得劲整。因而，内外相合，主要指劲力上的 “合”，这依赖于身法上的 “外三合 ”。外三合能得以完美的实现，配合 “内三合 ”，才得以合住周身，自然地做到一气流通，从而实现 “上下四旁扣如弓”。
修炼讲理气合一，人神合一，知行合一，这是修行的 “内外相合 ”。心中所想是内，落实到行动上是外，所思所行无不合道，即为真修，非独炼气了事，所以说吾道一以贯之。无此一以贯之的态度，随时都会断线，因而又说时时 “不离这个 ”，此谓相连不断。真气运行能相连不断，即是 “周行而不殆 ”。不管做人还是做事，都需如此。
如一个单位中，领导担负着 “用意 ”角色，作用是把握大局，调理思路；在 “意”的支配下，各单元形成合力，自然能把事情做好，这是人事的 “内外相合 ”；如果 “意”偏了，整个单位就走偏了。做事过程中一以贯之，此谓相连不断；令出必行，有禁必止，则算做到了 “上下相随 ”。
可见，人之于单位乃至社会，各有各的作用。
八、螺旋往复
入静，能 “看”到气是螺旋行进的，做人做事也如此，没有直线。
“螺旋往复 ”，于拳上是指 “劲走螺旋 ”。即劲始于足、发于腿、主宰于腰、形于手指的过程中，通过旋腰转脊、旋踝转膝、旋腕转膀的方式发出，如此发出来的劲叫 “整劲 ”，可以在技击上取得最大的效果；如果只是通过骨节一节一节地上升，劲力容易出现断续。
从拳而论，劲走螺旋，柔透也刚极，穿透性强，上手以后极易实现打击效果，前人不允许轻易使用，因而有 “不遇知己莫轻传”之说。
人事上，如果集体拧成一股绳，必然形成合力而能发挥出最大的作用。
一阴一阳之谓道，拳术尽此
本章老人家所言，是希望后人能够全面地认识事物，从而放下多余的概念认识，做到思想上的浑然、淡然，为修炼保驾护航。太极拳术就是全面把握了阴阳，不着一端，而得拳在拳成的。清朝陈氏太极拳家陈鑫老先生则说 “一阴一阳，拳术尽矣 ”，一语道破了拳术的根本。
阴阳是传统中国文化对一对朴素矛盾的概括，如：远与近，来与去，男与女，水与火，好与坏，大与小，生与死，天与地，上半年与下半年，上半时与下半时等等，都是一对阴阳。
在人体上，又可以细分为：左为阳，右为阴；背为阳，腹为阴；手背为阳，手心为阴；以此类推，则左手背为阳中之阳，右手心为阴中之阴……全身上下里外无处不阴阳，阴阳无处不在。
道家说 “一阴一阳之谓道”，常用太极图来诠释天地之理，图中一对阴阳鱼完美地诠释了阴阳消长的变换理象；修炼，就是把握身心阴阳的过程。而太极拳，之所以名为 “太极拳 ”，原因之一，是其对阴阳作用的要求最为精细。
古拳论中，开篇即说 “太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也 ”，细观拳之内外，阴阳无处不在且细密有加。如在行功走架中讲究一动一静，动静互为其根；一进一退，进退互为其根；一上一下，上下互为其根；诸如一左一右，一前一后，一伸一缩，一收一放，一蓄一发等等，全是两仪之象，两两交合，则呈四象八卦的演变。因此，从拳理而言，“一”就是指太极的浑然状态，或称无极，太极拳变化万端的拳势，就是太极从浑然无极状态而显现的种种阴阳变化；明白 “动静之机 ”，即可通过变幻万端的拳相，把握一阴一阳，从而回归大道之无极。拳论关于阴阳的描述有很多：
“动急则急应，动缓则缓随 ”，这是反应速度上的阴阳。
“左重则左虚，右重则右杳；仰之则弥高，俯之则弥深；进之则愈长，退之则弥促 ”，这是劲力表现上的阴阳。
“立如秤准，活似车轮 ”，这是立身把握阴阳的效果。
“偏沉则随，双重则滞 ”，这是劲力虚实的阴阳标准。
“静如山岳，动若江河 ”，这是动与静的阴阳。
“有上就有下，有前则有后，有左则有右 ”，这是内力贯穿的阴阳表现和要求。
……
此外，“身虽动，心贵静 ”，也是一对阴阳，这一对阴阳是太极拳阴阳的根本。静极而动，则 “太极 ”开基，指的是先天本来一气，得之可以进道，所以三丰祖师说 “武为末技 ”，其言恳恳。
从以上对阴阳的要求或表现来看，太极拳愈练愈精，是基于全身诸处对阴阳的把握，因而拳论才说：“阳不离阴，阴不离阳，阴阳相济，方为懂劲。懂劲后，愈练愈精，默识揣摩，渐至从心所欲。”
阴阳是对立统一的，阴阳相济方能浑然一体，这在太极拳体用中要求极为严密。在拳架练习中，要求 “前去 ”之中必有 “后撑 ”，如各家太极捶式，右拳向前击出时，还要求左肘同时向后放劲，以求阴阳二劲的对立统一。再如金鸡独立或盘古托天式，双手一上一下，形成一对对开劲，身法方得以稳固。在对身法的要求上，“虚领顶劲 ”与 “气沉丹田 ”，也是一对阴阳：腰以上的劲往上拔，腰以下的劲往下沉；从内而言，清气上升，浊气下降，这也是一对阴阳。所以武禹襄说，“有上即有下，有前则有后，有左则有右。如意要向上，即寓下意。若将物掀起而加以挫之之力，斯其根自断。乃坏之速而无疑。”这一段论述完全是对阴阳的描述。
在太极打手上，引进落空合即出，即是阴阳相济的结果。如双人推手，对方向我方按来，我方以右手牵动其腕，左手同时向其右肘施以上合之力，对方若不加以变化，必致身形前仆。
对方向我方施以双按，这是对方之阳，其前按之中必有后撑，这是对方之阴。当对方的来力被牵动向前延长时，即是阳 “过”了，不能实现其自身的阴阳相济，故而前仆。自我方而言，在对方肘部施力，是我方之阳；以右手牵动对方腕部，沉碾左肘避其锋芒，这是我方之阴。牵动过程中，我方必须沉肘方能实现右手的牵动，此时沉肘下行的劲为阴，而右手牵动的劲则为阳（此外，还有上下体的阴阳）。如果我方不能做到阴阳相济，单纯地牵动或拨动，则无法实现引进落空之目的。
太极拳行功日久，全身松透，即实现了 “极柔软 ”和 “极坚刚 ”的阴阳，此阴阳二劲在任何时间都能随势变转，而且不丢不顶。于打手上，“数年纯功，率自为人制 ”，这个双重之病，拳论说 “欲避此病，须知阴阳，阴阳相济方为懂劲 ”，则是把阴阳提升为拳之根本的高度 ———从这个意义上讲，太极拳就是 “阴阳 ”拳。
对拳的体悟越深，对阴阳的把握越是正确和完整，对事物的认识也越发全面；完全领会和运用这些规矩，可以成就自己的拳和更高层次或更宽范围的向往。
所以说，太极拳很有练头，全看如何去练。
《清静经》说 “大道无形，生育天地 ”，只此一句，可以略窥大道之 “兮”。天地都属道生，万事万物万生无不在道，道未曾讥过某人某物某事；道生道养了万物，也不曾为此而自得自矜、自大自高，这即是 “空”的一种表现。因此，作为修炼者，能放下一切分别之心，放下后天形成的一切概念，则能容万事万物，此即慈悲，合于道之空性了，这也是 “为无为”、“行不言 ”、“功弗居 ”的前提和表现。
老人家通过一连串的对比，告诉后人看问题不必执著于一端，须如太极图一般整体去看待，若再能把万事万物立体地看，必然圆融浑然了。如此，修炼必易，诸事必简矣。
理能明，剩下的便是如何行了。
有具体方法没呢？