有物混成，先天地生。寂兮寥兮！独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
（尹子，道法纯任自然。）（大道）混然一体，在天地还没有形成以前，她就存在了。她虚静而寥远，无声而无形，超然而不变，不需要依附任何而存在，周而复始地运行不息，是天地万物的根源。我不知道如何去称呼，只好说她就是 “道”；再勉强形容，只能说 “大”。
大到目不能及，即便看到天边，目光消逝也不可及，这不是 “逝”了吗？目光视 “逝”而不能及，从地理上看不是 “远”么？远到不见，目光回到眼下来了，这不是 “反”吗？真是难形其容。
所以，道真是 “大”得不得了，天也够大，地也很大，人也大。从广袤的宇宙概念上，这四种 “大”最大。人虽位居其一，实不能与天地宇宙相提并论。所以，若要得以进步升华，必须效法大地生生之厚德，大地效法于天，天行健是效法于道，依道而运行不息。至于道，体现的是自然法则，就是自然了。
解曰：
老人家开篇第一章说 “无名天地之始 ”，此处说有物混成，先天地生，即是在说那个名天地之始的 “无”；接下来说寂兮寥兮、独立不改、周行不殆，是不动而又生机活泼，当是对 “有名万物之母 ”的补充阐述；大而逝而远而反，是大道时时处处不曾离；道法自然，说明万事万物皆在道中演道，一如人之细胞，都在演一个生死和存在。所以说老人家思路缜密，转来转去，不离斯道。一如修炼始终不离一个无知无欲，然后能合 “独立而不改 ”，终是一意孤行之功— ——这是褒义。
一意孤行
老人家不是一次直接说 “道”了。
开口即说，“道”不可道。
接着说 “渊兮似万物之宗”，四章。
然后说，道 “无私 ”，七章。
八章说，“道”无争。
十章说，生而不有，为而不恃。
十四章说，视而不见、听而不闻、搏之不得，混而为一。
说，“道”乃久。
本章说，“有物混成 ”。
后面还有：
三十章说，“道”常无名，天下莫能臣。
三十四章说，
兮，其可左右；可名于大，可名于小。三十七章说，“道”常无为而无不为。四十一章说，只有 “道”，善贷且成。四十二章说，“道”生万物。五十一章说，“道”生之，德畜之，物形之，势成之。五十二章说，天下有始以为天下母。六十二章说，“道”是万物之奥。六十七章说，“道”大，似不肖。七十七章说，如张弓，损有余补不足。结尾说 “道”利而不害。这些章节，老人家从各个方面入手，描述或阐述道的存在，如描绘一棵树，从不同侧面或隐或显，或正或反，或高或低，或远或近，或内或外，或枝或叶或根，告诉后人此树的不同面目，以期后人能窥而悟而知，且不至于偏倚。
老人家真是苦心载道。
本章说 “道”，“有物混成 ”，其法自然。
“有物混成 ”，是对十四章的补充阐述，该章说视之不见、听之不闻、搏之不得、混而为一、迎不见首、随不见后。本章说 “有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母 ”。这两章即是《清静经》首句表达的 “大道无形，生育天地；大道无名，长养万物；大道无情，运行日月 ”。鸿蒙未判之前，一片混沌，无天、无地、无人、无有万物，只是一浑然一流行。此个浑然流行之气即是无极，所以老人家首章即说 “无名天地之始”。
此浑然一气，无边无际，至虚至静，所以独立而不改；静极而不死寂，寥极而化育生机，于是降本流末，一气流行分阴阳，周而复始万物生，此即太极之妙变，此即为 “有”，此即万物之母。故而，老人家四十二章说道生一，一生二，二生三，三生万物。既生万物，但又无物不有，无时不在，卓然独立，浑然无我。自混沌未开以至现在和以后，不改其初，一自独立流行，周通法界，开合自如，循环不已。万物在之，生者自生，成者自成，此浑然一气永远不改自己的 “存在 ”，不减不增，不生不灭，不垢不净。一如人种五谷食杂粮，貌似用掉了地球上的营养水分等等，实际只是换了一种方式存在，地球上从未少过一分什么，也未曾多过一分什么。再如人类地球上搞建筑，万丈高楼从地起，是 “多”了一楼，但此高楼之高，都是取自各方土木石金堆砌而成，于地球而言，从没多一分，也未少一分。所以人造风水归根到底，是拆东墙补西墙，风水不曾有加有减。
万变不离ＴＡ，都是ＴＡ的不同存在，故而可以为天下母。
修炼讲炼精化气、炼气化神、炼神还虚、炼虚还道，炼化功夫即讲周天，即是效法天地运行，把一腔真意合于大道而运化如如，于人身这个小宇宙内周行而不殆。“寂兮寥兮 ”，即是要求人心不可不静，所以古人说一意孤行，实是指效法天地规律，心中无所有、无所无，只以一念真意运行日月而已。正一太极歌诀中 “一意孤行 ”正是此意，诀说：
我家专种自家田，若即若离形意全。
万物昌作静极始，一意孤行会妙圆。
真空妙有道信至，有物混成痴人闲。
行走坐卧空如也，字字无疑是真诠。
拳里真相都道罢，笑捋长须自田田。
“我家专种自家田”，拿住丹田运化之意，更指心田。
“若即若离形意全”，不是指形拳意拳，是形与意两合如一，运行的混然无我状态。
“万物昌作静极始”，是指身中万象静极始动，此即寂兮寥兮之意。
“一意孤行会妙圆”，是指心中一尘不染，毫无二念包括任何一念，只是一颗丹心向拳而合道，“一”即是 “无”的存在。
“真空妙有道信至”，是指致虚极守静笃的产物，寂然不动，感而遂通，所以空与静，只是一个前提，不是根本。
“有物混成痴人闲”，是说以拳入道，得此混然，而后明理而不落有为。
“行走坐卧空如也”，是得的前提，也是得的感觉，万象咸空，因空而空，湛然如如。
“字字无疑是真诠”，不诳语也。
“拳里真相都道罢”，拳乃小技，其理才是真正追求之物，终是理气不二。
“笑捋长须自田田”，田田是指心态如如，哂然无他（古诗说江南可采莲，莲叶何田田，鱼戏莲叶间），大自在之意。
所以，正一太极之太极捶式，实是效此理而演此理，双手抱 “球”随腰左旋右转，究其劲力，则有搬、捋、拿、引、采、摔劲意，诸劲化发并举，最后一击表现为肘击和前捣，一个圆中，万般招用。故而，触处成 “圆”，是太极拳于形上对理的根本诠释。
能一意孤行，则周身渐融，此谓气遍周身不稍滞，这是修炼的功法功态。
气遍全身不稍滞
于拳而言，气遍全身不稍滞，是以心身合太极，然后再以直养之功，则能渐渐至大而至刚，合天地而大无极，故而能无敌。鑫公谓之：
拳打脚踢下乘拳，妙手无处不浑然。
任他四围皆是敌，此身一动悉颠连。
我身无处不太极，无心成化如珠圆。
遭着何处何处击，我也不知玄又玄。
总是此心归无极，炼到佛家一朵莲。
功夫到此仍不息，从心所欲莫非天。
无论从气以直养的角度还是从神拳的角度，本诀当是鑫公所有歌诀中，最有修养含义的一首。
“遭到何处何处击”，这是太极拳练至化境，周身上下无不在劲，此劲不是形上的劲，也非一般的内劲，而是一团灵气如珠，触身如触电，当年郑悟青老先生就练至此境。传说当年郑老耄耋之年，被一年轻人拍了一下肩膀，老人若无其事，年轻人则飞出丈远，诠释了何谓道不远人、人自远之，我等何时会其意焉？这是拳论要求 “气遍全身不稍滞”“无使有断续处”的根本因由。
“有心运到无心处”，于修士而言，是动心渐少渐无，唯留照心长存，渐至心无其心；“妙手无处不混然 ”则是太极拳成拳的境界，到此境界，诚如做人，随心所欲而不逾矩；而 “总是此心归无极、炼到佛家一朵莲 ”，或 “秋水澄清出太阿 ”，则是以拳合道了。所以，以拳一艺通大道，是炼、练太极拳的 “终”旨。
争什么力气呢？
观花之道
这个混然或浑然而成的 “存在 ”，听而不闻，视而不见，搏而不得，生生不息，化化无穷，随之不见其尾，迎之不见其首，如何称呼她呢？勉强叫 “道”吧。这即是老人家所说 “吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大 ”的意思。
大有多大呢？
一般形容事物大，以可视的像去形容，说身如须弥山王，是身的够大，但较之于道，只是毫末而已。天能看到的是高高的蓝的存在，地是脚下认识的厚厚的存在，因而说厚地高天；然而道之大，远过天地之高厚，实在无法以有像去形容，大到看不到的远，眼光都看没了，还是看不到其之边 “远”；目光收回，就在目下，只能以思会之，大无极也。此即 “大曰逝，逝曰远，远曰反 ”。此处还有一玄机，人之一身尽为阴，只有二目中暗藏神光，此光即是成圣成贤通达无我的根本，故而说 “大”就在目下。所以说道大，天大，地大，人也大。
域中在四大，人居其一。
人是万物之灵，六道以投生人身为侥幸，有大道难逢、人身难得、中土难生之说。能逢大道，闻正法，脱根尘，此即 “回家 ”之路，因此出家是出凡家归道家，出凡心合道真，道就是家。站在这个角度，道家占了个语言上的便宜，道家到家— ——根本之家，说儒为莲叶生艳艳，佛为莲花醉心间，道为莲藕天下根，实有谐音自得自欺之嫌。本处讲的 “道为根 ”，非是说道家为根，是道家的思想通根，实质是大道为根，一如佛家把释迦佛认作道一样；实质上，释迦牟尼佛只是一朵具有象征意义的莲花。从思想上讲，儒释道三家乃至耶回诸家，皆是三位一体，叶莲并茂；诸家思想和方法，都直达大道这个根。
古人思家，说 “悲歌可以当泣，远望可以当归，思念故乡，郁郁累累。欲归家无人，欲渡何无船。心思不能言，肠中车轮转 ”。能生为人身，是莫大之福，值此身为人，且洗心思归永住极乐，若等机会错过，想回亦难矣。只能流浪于生死之途，泪淋于望乡之台，那时是此情无计可消除，才下眉头，又上心头矣！因此说大道难逢。
万物，只有人可以一世成佛成仙，一世了道，其他都需要一个轮回的过程。但人身难得之难，前人比喻如一只瞎眼的乌龟碰到一块浮木，而且正好把头插进浮木之孔，比中五百万难得多；《清静经》说常沉苦海、流浪生死、永失真道，即是说一失人身万劫难，所以说人身难得。从本句也可见，道家也讲轮回，只是说法不同，而道家强调修今生，实是把握当下之意。
何以说中土难生呢？只有中国这片土地育创了汉文化，汉字的学问，大有禅机，汉字充分表现了一体、阴阳、三才、四相、五行、八卦、九宫之理之术，或象形或会意，且字字玄机，引人入胜。从五行而论，中土属意，心意两合，是悟道之举；而从汉文化蔚然大观的意义上讲，文以载道，纯是儒家的功劳，所以说儒是莲叶田田，仙佛为莲醉心，大道为根默然。而生在中国，又何其欣幸？
人既是万物之灵，当做灵事，却净做万物之所恶，行思无不悖道，因而祖师垂象设教，教化世人效法天地以合大道，老人家才如是呼吁：人法地，地法天，天法道，道法自然。
之所以要师法自然，是因人为万物长，却要师法万物才能明理，这也是物极必反之一斑。
何谓师法自然？如何师法自然呢？
禅家喜欢说— ——去看花。
看花观草有何玄机？
一花一世界，一草一菩提。
花草，不管在山间水畔，或是河边悬崖，不管是盆栽家养，或是路旁野生，只是默默无闻地生长，此即坤德之外现；坚强地完成自己的生命轨迹，此即乾乾之志为，此谓安身尽命。
阴天，花草不曾恨雨之无歇；晴天，花草不曾怨阳之有烈；日出而行光合作用，日入而息不曾妄梦；不曾以供氧而有功，也不曾以装点景色而自得，这是人需要学习的无知无欲之德。
居高山之巅不自以为高，居路旁涧边而不自贱，居温室华堂不自为贵，这是处下不争。
春风得意马蹄疾，一日看尽长安花。人看花，要想看、要去看，而且会把自己看累；花从来不想看、不去看，也不累，看与不看，花都在那里。说是看花，实质是人把自己送给花看而已———实事求是而言，送给花看，花都不曾正眼扫一眼，只管静静走在自己生命的路上。
花逝去，化作春泥更护花，这是慈悲性使然。
厚德载物，不争无为，朴而不辍乾乾之志，此即花草之情怀，此即花草之道性。然而，人容易观到的，只是花草万象之美丽，一如只能看到自我的美、自我的帅，于是，自我炫耀、哗众取宠去了。
吃茶之道
看花不得，就去吃茶— ——现在叫喝茶。吃茶也是大有道机。吃茶，首先要洗茶具，茶具要空要净，没人愿意连土带泥一起喝下；这个洗的过程，是一切法不能离的过程，把心洗干净，才可以品干净的 “茶”味。因而青城山天师洞旁有一景，叫洗心池；能洗心，则气质渐为之变，此谓洗心革面。谁见一腔私欲横行者，能具有或映射出清水芙蓉的气质？这如同用尿壶盛饭，说饭还是香喷喷的，自己都不相信的。
茶泡出来了，要慢慢地喝，太热了烫嘴，所谓性急吃不得热豆腐也。修行，尤其需要心平气和，心能平静，则气机自然和畅，心浮必然导致气躁，所以平常心是道。茶也不能太凉，凉了口感上不香，而且茶性寒凉者还伤脾胃，因此吃茶还要及时，讲究一个心态，一个火候。
杯里不空，新泡的茶装不进去，所以要吃新茶，需要先空其杯。先把旧茶处理掉再说，要么倒进肚里，要么倒到肚外，反正不空则不能容；作为修炼，思想要格式化或升级，不把心头的 “凡我 ”从腔子里空掉，“真我 ”如何进来呢？
吃茶时，尤需平心静气，否则品不出茶的好坏；修行不至虚守静，如何能于不知不觉间一手拿定？从而急下手采先天呢？泡茶时，茶叶随着水势叶叶各自翻转，总是一个不争，静之而徐清，动之而徐生。人之于社会，是相互依存、相互支撑而存在，争什么呢？泡茶时，茶叶随着水的冲入慢慢奉献自己的茶味茶香，不管人之褒贬，总是一个如如不动。人之于社会，就是因为好争好斗，所以不 “香”的。茶既为茶，提供了营养，奉献了自己后，肉身变成四大，给树木花草提供养分去了，无怨无悔无悲无喜，这显现的是怎样一个性呢？实质上，禅在生活时时处处，茶何曾离禅？禅何曾离茶？浑然同在，说了半天，只是在折腾一个概念。
观花吃茶之道，深谙自然之韵，就是人法地、法天、法阴阳之道。推而广之，大道生天生地生人生万物，万物无不在道，也无不在演道之理。然而各人各长一双眼睛，常是只看表不看里，只看形不看质，因此说世间最远的距离，不是天涯海角，而是ＴＡ就在身边时时处处，你却感觉不到ＴＡ的存在。于是男人要漂亮，女人要潇洒。然而，天道循环，化化不已，人各有命，转眼皆非。世事一场黄粱梦，而已。偏在梦中住幻住虚，念念不忘自家后天这个 “我”，争强逞胜，唯己独尊，唯欲独秀；至梦醒时分，则又哭天嚎风，以头抢地，这是人不理智的地方。世事一场春梦，忽然能醒，然后效法天地，则是 “坐进此道 ”，坐进此道，则又从洗心开始，以我心，印道心，始知相忆深……能以心印心，再心头一动有觉而行河车，依然一个师法自然，以清静之心，行清静之工，因此老人家说 “重为轻根，静为躁君 ”，这是下章要阐述的内容。