救尽天下苍生
心中不留一念
佛用他无私的慈悲救助世人，心中却不留一念。
一天晚上，七里禅师在诵经时，有一强盗手拿利刃进来恐吓道：“把钱拿来。否则这把刀就结束你的性命！”
禅师头也不回，镇静地说道：“不要打扰我，钱在那边抽屉里，自己去拿。”
强盗搜刮一空，正要转身时，七里禅师说：“不要全部拿去，留一些我明天要买花果供佛。”
强盗要离开时，禅师又说道：“收了人家的钱，不说声谢谢就走了吗？”
后来强盗因其他案子被捕，衙门审问后知道他也偷过禅师的东西。衙门请禅师指认时，禅师说：“此人不是强盗，因为钱是我给他的，记得他已向我谢过了。”
强盗非常感动，后来服满刑后，特地皈依七里禅师，成为门下弟子。
七里禅师不在意自身的利益得失，以此无私之心度化强盗，其慈悲心感人肺腑。
真正佛的精神，不是只图意境上的清闲享受，它注重施舍，而不企望回报。法布施让人得智慧，引导人走上觉悟之道，其功德极其深广。
佛家的慈悲和儒家精神的济世情怀从某种程度上讲是相同的。杜甫“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜，风雨不动安如山”的心愿，与佛教的精神完全吻合。所谓“救尽天下苍生，心中不留一念”，这才是真正的佛境界，除此以外，皆是虚妄。
度人如春风化雨
佛陀在度人的时候，表现出了极大的慈悲心，他经常用自己的实际行动度脱苦海中的芸芸众生。
佛陀降生于古印度，成道后，四处游化，阐示着人生的真理，广说佛法之要，教化了无数的弟子。他就像是慈父，也如同黑暗中的一盏明灯！这一天，佛陀亲自巡视弟子的房间，看见一位比丘躺在床上，于是问道：“你的身体是否安好、心中是否有烦恼？”这位比丘很想向世尊恭敬地礼拜，于是努力地想撑起身子，但是因为疲惫不堪，所以根本无法起身。世尊见状，慈悯地来到比丘身旁慰问：“你怎么病得这么重，却无人照顾呢？”比丘说：“出家至今，我生性懒散，看见病人也不曾细心照料、关怀他人，所以自己生病了，也就没有人愿意前来关心，我真是感到惭愧啊！”
佛陀听完后，便亲自清理比丘的排泄秽物，把比丘的房间打扫得干干净净。这时帝释天看到佛陀的慈心，也前来用水洗浴比丘的身体，而佛也以手轻轻地抚摸比丘。顿时，比丘身心安稳、全身舒畅，一切苦痛顿时化为清凉。佛陀这时对比丘说：“您出家至今甚为放逸，不知勤求出离生死、解脱烦恼，所以才会身染疾苦，希望你从今天起，要精进用功。”当比丘听完后，便至诚地向佛陀顶礼忏悔：“佛啊！承蒙您的探望与庇佑，如果不是佛光普耀、慈悲摄受，恐怕弟子早已身亡，轮回六道了。弟子从今日起，一定会发大心，上求佛道、普度群迷。”比丘因为知道真心忏悔并且精勤办道，后来即得证阿罗汉果。
佛陀不畏劳苦、不避污秽的行为感动了比丘，让他从内心深处产生了一种向佛的力量，正是这种力量，敦促着他修成了正果。
杜甫有诗《春夜喜雨》云：“好雨知时节，当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声。”正是对教育之大道的最佳表达。真正和谐有效的教育，必定是以“以身作则”的观念为基点的，它不会是某种观念、知识、想法的强制传达，也不是让被教育者钻入一个设定好的框架，而是以自身的行动感染人、鼓舞人、启发人，让被教育者发现自己、完成自己、发展自己。最伟大的教育，是无声的，它的力量就像杜甫诗中的春雨，润泽万物，细致无声。
教人认识自身宝藏
走下坡路的人，并非都是存心堕落的，他们之中有很多是对自己的正常发展失去了信心，帮助他们找到信心，就是对他们的一种度脱。
有一次，石屋禅师和一个偶遇的青年男子结伴同行，天黑了，那个男子邀请禅师去他们家过夜，对他说道：“天色已晚，不如在我家过夜，明日一早再赶路？”
禅师向他道谢，与他一同来到了他家。半夜的时候，禅师听见有人蹑手蹑脚地来到了他的屋子里，禅师大喝一声：“谁！”
那人被吓得跪在地上，禅师揭去他脸上蒙着的黑布一看，原来是白天和他同行的青年男子。
“怎么是你？哦，我知道了，原来你留我过夜是为了这个！我一个和尚能有多少钱！你要干就干大买卖！”
那男子说道：“原来是同道中人！你能教我怎么干大买卖吗？”他的态度是那么恳切，那么虔诚。
禅师看他这样，对他说道：“可惜呀！你放着终生享用不尽的东西不去学，却来做这样的小买卖。这种终生享用不尽的东西，你想要吗？”“这种终生享用不尽的东西在哪里？”
禅师突然紧紧抓住男子的衣襟，厉声喝道：“它就在你的怀里，你却不知道，身怀宝藏却自甘堕落，枉费了父母给你的身子！”
一语惊醒梦中人！这个人从此改邪归正，拜石屋和尚为师，后来居然成为著名的禅僧。
在失败或者不如意的时候，人们往往怨天尤人，觉得世道不公。真实的情况并非如此，人们之所以有此种烦恼，是因为他们忽略了自身力量的缘故。
其实，正像故事中所表达的，当你认为自己一无所有的时候，你还有一个高贵的灵魂，这个灵魂是你最忠实的朋友，只要你需要它、相信它，它就不会离你而去。失败算得了什么，大不了从头再来。天堂与地狱存在于一念之间，无论如何，人都不要走上堕落之道。
慈悲的育才之道
有一位信徒在佛殿礼好佛后，便信步到花园散步，碰巧看到园头（负责园艺的僧众）正埋首整理花草。只见他一把剪刀在手中此起彼落，将枝叶剪去，或将花草连根拔起，移植另一盆中，或对一些枯枝、浇水施肥，给予特别照顾。信徒不解地问道：“园头禅师，照顾花草，你为什么将好的枝叶剪去，枯的枝干反而浇水施肥，而且从这一盆搬到另一盆中，没有植物的土地，何必锄来锄去？有必要这么麻烦吗？”
园头禅师道：“照顾花草，等于教育你的子弟一样，人要怎么教育，花草也同样。”
信徒听后，不以为然道：“花草树木，怎能和人相比呢？”
园头禅师头也不抬地说道：“照顾花草，第一，对于那些看似繁茂，却生长错乱、不合规矩的花，一定要去其枝蔓，摘其杂叶，免得它们浪费养分，将来才能发育良好；就如收敛年轻人的气焰，去其恶习，使其纳入正轨一样。第二，将花连根拔起植入另一盆中，目的是使植物离开贫瘠，接触沃壤；就如使年轻人离开不良环境，到另外的地方接触良师益友，求取更高的学问一般。第三，特别浇以枯枝，实在是因为那些植物的枯枝，看来已死，内中却蕴有无限生机；不要以为不良子弟都是不可救药，对他灰心放弃，要知道人性本善，只要悉心爱护，照顾得法，终能使其重生。第四，松动旷土，实因泥土中更有种子等待发芽；就如那些贫苦而有心向上的学生，助其一臂之力，使他们茁壮成长！”
信徒听后非常欣喜地说道：“园头禅师，谢谢您替我上了一课育才之道！”
世间没有不可拯救的生命，没有不可教育的人才。寺院山门口往往供一尊笑容满面的弥勒佛圣像，意思是用慈悲感化你：但弥勒佛的背后，却供了一尊手拿降魔杵的将军韦驮圣像，意思是用威武折服你。
恩威并施，父母师长对年轻人，一面授予爱的感染，一面给予力的折服，子弟不会不成材。度人必须“因心施教”
传说中，大迦叶尊者为度一位老母，而喝下臭米汁，可谓功德无量之举。
大迦叶尊者喜欢向贫穷的人乞食，而不向有钱人乞食。一天，尊者准备去乞食前，先入定观察应该给哪里的穷人种福田，观察后即来到王舍城中，看到一位老母最为贫困。她住在茅厕中，身体赢弱又有疾病，孤苦伶仃、无衣无食，只能用小篱笆遮挡身体。尊者入定知道她由于往昔没有种福所以今生贫穷，又知道老母近日即将寿终，于是心想我若不度她，她就再也没有种福田的机会了。这天，老母饥渴困乏，见到一位长者要丢弃一些已经酸臭的米汁，随即拿着破瓦盛了回来。大迦叶尊者来到老母的住处，说：你若布施给我，可以得到大福报。老母回答：我又病又穷，无衣无食，并非我不愿布施，实在是没什么可以布施的呀！
尊者说：佛是三界至尊，我是他的弟子，想要解除你的饥饿贫困，所以向你乞食。如果能把衣食分少许布施给我，即可从饥贫中解脱，来世得到豪富。老母说：诚如您所说，我前世没有修福，所以今生住在粪窟中，无衣无食，虽想要布施却无能为力啊！尊者说：你说饥饿贫穷无以布施，如果你有布施的意愿，则不能说是贫穷了，如果再有羞惭之心，就是穿着法衣了。世上有的愚人，虽然锦衣财宝谷物众多，却无惭无愧不知布施，福报尽后就要受贫穷的果报了。如果你这么贫穷还能布施修福，那就是稀有难得啊，要相信布施必能获福啊！
老母听尊者说完后，心里很欢喜，想起前日得到的臭米汁，想要布施又担心没法喝，于是请问尊者：可以慈悲接受我的布施吗？尊者回答：很好很好！老母即取来米汁，由于没有蔽体的衣服，只能侧着身子隔着篱笆把米汁递给尊者。尊者接受了米汁后，即咒愿老母获得福报安康。尊者心想，我如果把米汁带到别处喝，老母会不相信，以为我把米汁丢弃了，随即当着老母的面把米汁喝干净。老母于是生起了真实的信心。尊者又想，我当显现神通令老母增加信心，随即隐没地中又飞上虚空，身出水火，种种变化。老母看到如此神变后欢喜踊跃，诚心地跪在地上遥视尊者。尊者问老母：你有什么心愿？这时老母厌离世间之苦，向往天上的快乐，就向尊者禀白：我愿以此微福得生天上。于是大迦叶尊者忽然隐没不现。数日后，老母寿终，即转生到忉利天上，威德巍巍，震动天地，光明殊特，譬如七个太阳同时出现照耀天宫。帝释天主释提桓因很惊讶，不知是什么人有此福德，该不是这里还有人在我之上吧？于是以天眼观察，得知是因为这个天女的福德。释提桓因问天女：你从何处来？是修了什么大福德，有如此大光明大威德？天女回答：我原本在阎浮提的粪窟中住，又老又病，无衣无食，因为供养了释迦佛的大弟子迦叶一点臭米汁，然后发愿生天，所以现在生到此处。
人心中往往有无数的想法和念头，想要帮助别人，就必须有足够的诚意，因为真正的诚意会让人顾及他人的想法，不仅能够帮助人们解决实际的困难、实现他人的愿望，还能够让人在受到帮助的过程中生出一种发自内心的愉悦。
现实生活中也是如此，在你身边的人群中，无论是何种身份、地位、年龄、性别的人，他们尽管希望得到帮助，但绝不希望被人施舍，“助人为乐”不仅要让自己快乐，也要让别人快乐，这才算是真正的帮助。
投其所好劝人成佛
有一位海涛法师曾经讲述过这样一个佛故事：
很久以前有个妙庄严王，他的王后叫净德，生了两个儿子，大的叫净藏，小的叫净眼。这两个儿子从小就修行菩萨道，已经具有神通。
有一天，云雷音宿王华智佛对净藏和净眼说：“要是妙庄严王也能修行佛法就好了。”“恐怕不行，我父亲从来不信佛的。”净藏回答。
“师父，我看要他信佛是难上加难啊！”净眼也附和着。
“你们想办法让他来见我一次吧！”云雷音宿王华智佛慈悲地说道。
净藏、净眼回到宫中，就一直想怎样能让父王去见师父，他们决定先对王后说这件事。
“母后，我们希望您和父王一起拜访一次云雷音宿王华智佛，好吗？”净藏问。
王后为难地说：“你们父王只信婆罗门法，恐怕……”
“但是供养佛是我们应该做的事情啊！”净眼说。
王后说：“这样好了！儿子，你们修佛苦行，应当会神通吧？只要你们在国王面前露露功力，我再劝劝他，应该就好办多了。”
于是母子三人来到妙庄严王的宫中，妙庄严王正埋头忙于国事。
“大王，我和儿子来看您啦！”王后说。
“只有你一个人吗？儿子们呢？”妙庄严王转头看看四周，不见儿子的身影。
忽然从窗外传来二人的声音：“父王、母后，儿臣在这里。”
妙庄严王和王后抬头一望，只见两个儿子凌空站着，惊讶得张大了嘴，说道：“怎么回事？”“父王、母后，请看儿臣十八般变化。”
话才刚说完，净藏、净眼马上变成两尊金光闪闪的佛像，还不断朝他们招手。一会儿，佛像不见了，空中又现出两棵开满花的菩提树。忽然树不见了，天上飘下朵朵鲜花。鲜花过后，又见两匹骏马在空中奔腾。
净藏、净眼的十八般神功真让妙庄严王开了眼，不由得啧啧称奇。
当兄弟俩降到地上时，妙庄严王高兴地问道：“你们的师父是谁？这是什么功力？能不能见到你们的师父？我想马上去拜访他。”于是妙庄严王和王后带着嫔妃、王子及群臣，一起出发到佛所去了，共计四万二千人，声势浩大。
云雷音宿王华智佛便为国王及王后等众人说法，妙庄严王听了心里产生极大的欢喜，立即将王位传给弟弟，自己与王后连同两个儿子还有众嫔妃都皈依佛法，出家修行。妙庄严王就是后来的华德菩萨，净德夫人就是光照庄严相菩萨，而净藏、净眼就是药王和药上两位菩萨。
可以想象，如果两位王子对妙庄严王没有如此深刻的了解，那么要度脱他就会非常艰难。
在现实中，人们当然不可能像两位王子那样显示出各种神通，但是这个故事中所讲的道理是很值得人们借鉴的。
俗话说：没有教育不好的孩子，只有不懂教育的家长；没有管理不好的员工，只有愚钝无知的管理者。此话不错，如果只用一种单一、固定的方法对待所有的被教育者和被管理者，那么接受教育和管理的人必定会被耽误。
懂得“对症下药”，了解需要得到帮助的人最相信什么、最需要什么、最精通什么，再根据这些方面的内容，有针对性地对其进行指点，这样做，才可能让自己的工作产生实效。