原文
吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
言有宗，①事有君，②
夫唯无知③，是以不我知④。
知我者希⑤，则⑥我者贵。
是以圣人被褐而怀玉⑦。
注释
①言有宗：宗，根据、凭借。句义是言论有充分的根据可循。
②事有君：办事有可信的凭借可遵。上文之“宗”与本文之“君”是互备文言。
③无知：这里指失去良知；不是说不知道、没有知识什么的。
④不我知：即不知我，不了解或理解我的意思。“我”是宾语前置。
⑤希：希望。
⑥则：这里作动词，是效法义。
⑦圣人被褐而怀玉：被，“披”的古字。褐（hè），古代贫贱者所穿的用粗毛或麻编织成的短衣衫。“怀玉”二字是比拟说法，意为身遵道义无私的真理。被褐而怀玉，是讲守道之人愿守清贫而遵从道的真理。“君子于玉比德焉”（《礼记·玉藻》）。所以“怀玉”是遵道守德之喻。
意译
我说讲的“道”很容易理解，也很容易践行。但天下有些人失去良知，私妄作怪而知行困难。我的言论有根据，办事有凭借（均来源于道）。惟有私妄失去良知者，才不了解道的功益。能了解道的人，是我的殷切希望，能效法道义从事的人，就是我的珍爱了。因此，真正的人生楷模，愿守清贫也要执掌道的光明指引做事。
智慧解析
老子有一个很苦恼的事情，那就是他的道理是最自然、最简单的，也非常容易实行，但是理解和能够实行的人却少得可怜。所以那些能够理解和实行老子道理的圣人，都隐没在世俗之中，虽然穿着很简朴粗陋，但他们却身怀美玉一般的品德而不露。就像一些小说里描写的那样，那些真正有本事、有能力的高觉之人，从外表是看不出来有特殊之处的：长得平常，穿得也很破旧，总之是不起眼的。等到人们真正认识他们之后，就感觉不到他们的平凡之处了，就会认为他们的长相气质都是与众不同的。由此看来人们还是注重内心世界的真实的。
小说中的描写不无道理。我们在社会上立足，得有资本与实力，没有外在的资本，也要有内在的实力。因此不管是男人还是女人，都希望自己拥有漂亮外形，特别是女人，有一张迷人的脸蛋和诱人的身材比什么都重要。可见美丽诱人也是一种资本和实力，并且在当今社会还是一种不可轻视的资源。因为有很多让人羡慕的职业，都对人的形体、相貌有很高的要求，不符合要求也就与这类职业无缘。
外表和穿戴确实十分重要，但是我们的仪表美和心灵美到底哪一个更重要呢？对于这个问题，有一个智者曾经说过这样的话：美丽的外貌是肤浅的，锦绣的心灵是厚重的！我们承认美貌令人心情愉悦，使人赏心悦目，但是我们不可以貌取之，不可忽略内心世界的丰厚。因为真正的宝石是深藏在粗陋的沙石中的，而发亮的却不都是金子。
如此说来，仪表美就不重要吗？那倒不是。一个人的外貌仪表的美丽和整洁，不仅反映着本身的修养，也表露着对他人的尊重。但是外貌毕竟是外貌，衣服毕竟是衣服，它们有时还是不能正确如实地反映一个人的内心世界和道德品质。外貌好看，衣服华美，内心纯正，智慧超常，这是任何一个人都希望拥有的。可是，上天是往往不会让我们十分如意，比如有的人有了好看的外貌就失去了聪明的头脑，而有的人有了聪明的头脑，就难得有一个华丽的外貌。就像我们玩的布娃娃，外面的衣着很华美，容貌也很漂亮可爱，而内里却是草丝或棉絮。其实这不能怪上天，真正的原因还在我们自己。当我们过于把自己外貌的漂亮当回事，把这当成唯一的资本时，就不会在其他方面很用功了；而没有好看的外貌可依恃的人，为了能在社会上占有一席之地，就会在其他方面下功夫，比如下苦心钻研技术，学习外语等，通过坚持不懈地努力，就有可能成为老子所说的那种被褐怀玉的人。
所以追求内在厚实的人，往往忽略外貌肤浅，在外表上特别下功夫的人，其内在魅力有时要打些折扣。因此一个人的真正的美丽是内在的丰富，它不仅代表着一个人的道德修养，还能弥补外在的不足，或是使外在的美丽更加丰满成熟。
有一个漂亮的年轻人，对自己的外貌非常自信，而且认为可以用此来当作资本，打下一片属于自己的天地，取得令人羡慕的成功。于是他到处去尝试，可总以失败告终，他甚至去参考模特都没有成功。不是因为口才太差，就是因为学历太低。他非常苦恼，对自己的外貌也产生了怀疑，他把这种心情告诉了他的父亲。他的父亲是一位老船长，听完儿子的诉说之后，看着体貌健美的儿子说：“一块礁石再漂亮，也不会有船停靠的，只有当它变成码头，才会吸引来船只！”
儿子听完这句话，思考了很久之后，就不在四处去尝试了，而是静下心来刻苦的读书。几年之后，他成为了知识丰厚的博士，他的毕业论文在社会上引起了不小的轰动，使不少公司争相聘请他加盟。
我们看到，外貌的优秀不一定会带来成功，但是内在的丰厚却一定会使我们有所成就！