人生在世，金钱、权利、物欲、女色……许许多多都让我们执著其一生，累其一世，到头来发现，一切不过是过眼云烟，身外之物。也许放下执著，便“立地成佛”。
如果一个人执著于世间的功名富贵，以及种种事相，他的这种执著就是“著有”——执著于有。相反，如果一个人执著于出世间的清净，他的这种执著就是“著空”——执著于空。在大乘佛教看来，“著有”与“著空”，都属于著相，都属于障碍，都不符合生生不息的大智慧。佛教提出“诸法空相”、“五蕴皆空”的道理，就是让人们放弃对世间相的执著，解脱世间相的困惑。如果一个人不再执著于世间相，是否就是佛教所说的智慧解脱了呢？不是的。为什么这样说呢？用给人治病来打比方，这只属于一期疗程。这时，人们虽然不再执著于世间相，然而他却又执著于出世间相。所以，还必须消除人们对出世间相的执著。打破一切执著，证悟到自己的“本来面目”，这才是真正的不执著。这时，人们就会发现，自己的本来面目就是清净无染的。自己的本来面目，本来就是灵动活泼的。
六祖慧能曾说：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”也就是说，人们的自性是没有污染的，就算有人想污染它，那也是污染不上的。人们的自性是生生不息的，即使有人想停滞它，那也是徒劳无功的。只要人们领悟了自性，契合了自性，那么，这样的人生就是合乎大道的人生，就是智慧解脱的人生。
放下执著是件很难的事。即使一个人跑到山林溪涧，远离了社会人事，心中的“恋世习气”也是一时难以消除的。即使经过长期的修行，消除了心中的“恋世习气”，那也不是没有了执著，因为这时候的他虽然没有了“恋世习气”，却有了一种“厌世习气”。要想使他更进一步，就必须要消除他的“厌世习气”。这就要求人们，在自我修养的道路上，不断地进步，逐渐地打破执著，逐渐地消除习气，最终让自己契合“道体”。
佛教让人放下执著，首先从破除凡夫的“执有”开始。破除凡夫的“执有”，所用的方法是“破有显空”，譬如佛教里说，一切事物，都是因缘合和而有，因缘离散而空，没有一样永恒的东西。金钱、名利、地位，乃至于我相、人相、众生相、寿者相等，终究都要破灭的，因此，所有的世间相，都不是人们的安身立命之处。
对于大多数的人而言，要想消除掉心中的贪恋，是非常不容易的事。正像《红楼梦》中那位疯癫道人所唱的《好了歌》那样：
世人都晓神仙好，唯有功名忘不了。
古今将相在何方？荒冢一堆草没了。
世人都晓神仙好，只有金银忘不了。
终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。
世人都晓神仙好，只有姣妻忘不了。
君生日日说恩情，君死又随人去了。
世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了。
痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了。
疯癫道人的《好了歌》让我们懂得：要想获得超然的人生境界，就要解脱名利的虚妄系缚。然而，真正能够看破红尘，又能够在红尘中生活的人，可谓是凤毛麟角，即使那位疯癫道人也有偏空之嫌，也未能做到“不离凡俗，一尘不染”。饱读诗书的贾雨村，又何尝不知道“色即是空，空即是色”的道理呢？但是，他却对娇杏念念不忘，做官之后，派人把娇杏接来，做了填房，他明知道甄家女儿的下落，却畏惧权势不敢做主为恩公找回女儿。为了讨好四大家族，他贪赃枉法，胡乱判案，最终自己也没有什么好下场。人生在世，一旦陷入金钱、权力、色相，便会越陷越深，烦恼也会越来越多，即使一时获得了满足，也只能是盐水止渴，那是“愈止而愈渴”的事。
做人道理
人可以追求你想要的东西，但不可过于偏执，该放手的时候就放手，未必不是一种明智之举。太过贪恋于世俗中的欲望，不仅会让你身心疲惫，还等于饮鸩止渴，最终陷入痛苦的深渊。放下一切执著，舍弃对功名利禄的贪欲，让自己的心灵获得宁静与安详，让未来少一些后悔，让自己的人生更加轻松幸福。用平常心对待生活，无牵无挂，无忧无虑，每天都会过得快快乐乐。