“原文”
所谓平天下，在治其国者：上老老而民兴孝；上长长而民兴弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。
“译文”
所说的是要使天下太平，根本在于先要治理好国家。这是什么道理呢？是因为国君尊敬老人，便会使孝敬之风在全国平民百姓中兴起；国君尊敬长辈，便会使敬长之风在全国平民百姓中兴起；国君怜爱救济孤儿，全国的百姓便会照样去做，下面的民众就不会违理作恶。所以，国君应当做到推己及人，在道德上起到示范的作用。
“原文”
所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓絜矩之道。
“译文”
我厌恶上位的人以无礼待我，我就不应以无礼对待我下边的人；我厌恶下面的人以不忠待我，我就不应以不忠来侍奉我上面的人；我厌恶前面的人以不善待我，我就不应把不善加在我后面的人身上；我厌恶后面的人以不仁待我，我就不应以不仁施于我前面的人；我厌恶右边的人以不义待我，我就不应以不义施于我左边的人；我厌恶左边的人对我不诚，我就不应以不诚对待我右边的人。这就是所讲的道德上的示范作用。
“原文”
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之。此之谓民之父母。
《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众，则得国；失众，则失国。
“译文”
《诗经》里说：“美好欢乐的国君，是天下平民百姓的父母。”国君应当喜爱平民百姓所喜爱的东西，应当憎恶平民百姓所憎恶的东西。这就叫做是天下平民百姓的父母。
《诗经》里说：“雄伟巍峨的终南山，山崖险峻不可攀。权势显赫的尹太师，百姓目光都注视你。”掌握着国家大权的人不可以不慎重。如有妄为出偏差，那么就会被天下百姓所不容！
《诗经》里说：“殷代尚未丧失民心的时候，还能够与上天的旨意相符合享有统治。应当以殷商的兴亡为鉴戒，认识到守住天命永保国家并非容易。”这些说的是：统治者能在道德上起示范作用，就会得到民众的拥护，也就会享有国家；否则，就会失去民众的拥护，也就会失去国家。
“原文”
是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
德者，本也；财者，末也。
外本内末，争民施夺。
是故财聚则民散，财散则民聚。
是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
“译文”
因此，国君首先要慎重地修养德性。有了美德，就会拥有民众；有了民众，就会拥有土地；有了土地，就会获得财富；有了财富，国家就有开支。
美德是树的根本，财富是树的枝梢。
如果国君在表面讲道德，而实际内心重财富，那么民众就会相互争利，抢夺财富之事就会发生。
所以，财富聚集在君王，平民百姓就会离散。财富散落在民间，民众就会归附在君王的周围。
因此，君王每一政令违背正理公布出去，必将遭到平民的违背正理的抵抗；财富不依据道理肆意搜刮而来，最终也会被别人用违背道理的手段掠夺而去。
“原文”
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之；不善则失之矣。
《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”
舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
“译文”
《康诰》里说：“只有天命的去存是没有一定的常规的。”
这就是说行善积德就获得天命，不行善积德就会失掉天命。
《楚书》里说：“楚国没有什么可以当作宝贝，只是把‘善’当作宝贝。”
重耳的舅舅子犯教晋文公这样说：“流亡在外的人没有什么可以当作宝贝，只有把热爱亲族当作宝贝。”
“原文”
《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技。其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之。人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”
“译文”
《秦誓》里说：“如果有这样的一位臣子，忠实诚恳而没有其他本领，但他品德高尚，心地宽厚，能够容纳他人。别人有本领，就好像他自己有本领一样；别人具有美德、本领高强，他不只是口中经常称赞，而且从内心确实很喜欢。这种心胸宽广的人如果加以重用的话，那是完全可以保全我的子孙后代和臣民之幸福的，也是完全可以为我的子孙后代和臣民谋利益的。反之，别人有本领，便嫉妒和厌恶别人；别人具有美德，便故意压抑阻止，使得别人的美德不能被国君所了解。这种心胸狭窄的人如果加以重用，那是不能够保全我子孙后代和臣民的幸福的。这种人对国家来说也实在是太危险了。”
“原文”
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓“唯仁人为能爱人，能恶人”。
见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。
好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，必逮夫身。
是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
“译文”
只有那有仁德的国君，才会把这种嫉贤妒能的人给以流放，驱逐到四夷居住的边远地方。不许他与贤能的人同住在中原大地。这就是说，只有具有仁德的人，才懂得该爱什么样的人，该恨什么样的人。
发现了贤才却不能推荐他，或者虽然推荐了却不能尽早地重用他，这是以怠慢的态度对待贤才。发现了不贤的人却不能罢退他，或者即便罢退了，但不能把他放逐到边远的地方去，这是政治上的过错。
喜爱人们所憎恶的东西，憎恶人们所喜爱的事情，这就是说违背了人的本性，灾祸就一定会降落到自己的身上。
所以，国君要具有在道德上起示范作用的大道理，就必须以忠诚仁义的态度去获得它，反之，如果态度骄恣放纵，那就会失掉它。
“原文”
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣！
仁者以财发身，不仁者以身发财。
未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。
“译文”
创造财富有条重要的原理，这就是要使生产财富的人众多，消耗财富的人数减少。管理财富的人勤快，动用财富的人节俭。这么做才能使国家财富经常保持充足。
具有仁德的人士使用财富来完善自身的品性，没有仁德的人们却用生命去聚敛财富。
没有听说过君王好仁乐义，而下面的臣民不喜欢仁义的道理；没有听说过下面的臣民爱好仁义，而不能帮助君王完成其事业的道理；没有听说过国家府库里存有财富，而财富不属于国家君王所有的道理。
“原文”
孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。
长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。
无如之何：无法对付。
“译文”
孟献子说：“拥有四匹马车拉车的大夫，就不应该再去计较那些养鸡养猪之类的琐事；能够享用凿冰丧祭的卿大夫，就不应该再饲养牛羊；达到拥有百辆兵车的卿大夫，就不应该收养那只顾聚敛民财的家臣，与其有这种聚敛民财的家臣，还不如有那种盗窃府库财物的臣子。”这就是说治理国家不能以捞取财富为利益，而应该以倡导仁义为利益。
治理国家的君王专门致力于财富的聚敛，这一定是出自小人的主意。君王以为小人是心存善良的人，如果国君任用奸臣小人处理国家事务，那么天灾人祸就一定会同时到来。到那时，虽然有善人贤才出来收拾残局，也是无可奈何，挽救不了的。这说明治理国家不应以追逐财富为利益，而应以崇尚仁义为利益。
“朱熹提示”
右传之十章，释“治国平天下”。凡传十章。前四章统率纲领旨趣；后六章细论条目工夫。其第五章乃明善之要；第六章乃诚身之本；在初学尤为当务之急，读者不可以其近而忽之也。
“译文”
朱熹提示说：上面一段是传文的第十章，是解释“治国平天下”的。总计传文有十章。前四章全面论述总纲的宗旨；后六章详细讨论细目和着力之所在。那第五章阐明的是“至善”的要领；第六章是“修身诚意”的根本，对初学的人来说，尤其是当务之急，读者不要以为浅近而把它忽视了。