人生于天地间，则立于世，行于世。立身处世，当从大处着眼，小处着手，不为权势利禄所羁，不为功名毁誉所累。明察世情，了然生死，方可做到旷达。能持性而往，能临危不惧，能以本色面世，不费尽心机，不为无所谓的人情客套礼节与规矩所拘束，能哭，能笑，能苦，能乐，泰然自在，怡然自得，真实自然，保持自己的个性特点，岂不快哉！
陶渊明因被生活所迫，不得已而为仕。29岁时，他曾当过江州祭酒，但不久便自动辞职回家种田。随后，州里又请他去做主簿，他不愿意接受。到了40岁，他为了解决家里人的生活困难，又到刘裕手下做了镇军参军。41岁时，转为彭泽县令，但只做了80多天，便辞职回家。从此以后，他再也不愿意出来做官了，而愿亲自种田来养家糊口，过着一种十分清淡贫穷的日子。
辞官回家以后，陶渊明仿佛从一个乌烟瘴气的地方突然来到了空气清新的花园，心情畅快、惬意极了。他立即写了一首辞赋，题目叫《归去来辞》，以表达自己厌恶官场、向往自由生活的心情。从此以后，他带着老婆、孩子一直过着一种耕田而食、纺纱而衣的田园生活。平时有空闲，他就写诗作文，以寄托自己的思想感情，后来，成了晋朝一位杰出的诗人。
有旷达之性，方可逍遥于世，轻松做人，从容处世，自己主宰自己。超然物外，有官无官不在意，有钱无钱无所谓，有名无名不上心。穷富得失，淡然处之，如此便无往不乐了。旷达乎，逍遥哉！
我们在此打个比方吧。两条船并排过河，如果一只船是空的，两船碰撞，船上的人就不会发脾气。如果那空船上有一个人，那船要撞过来时，这船就会让开，船上人并且大声喊，要那船上人注意。如果那船上人不听，这船上人就会发出警告。再三之后，就会恶语相加。有人和没人的区别就这样大，原因就是想得太实了。把意气、地位、物资这些身外之物抛开，人不就是一个很有修养的人么！
我们每天都和别人打交道，有君子有小人。即使朋友中也有小人存在。有的人为名利所驱，往往会做出有失道义的事来。
逍遥旷达不是要求做到无欲，而是淡看各种名利之欲。淡看之后，则可生旷达。有了旷达之后，人生自然就逍遥了。
庄子说得好：“我愿意活着，在沼泽里摇头摆尾，自由自在。”
苏东坡也说，我之所以能每时每刻都很快乐，关键在于不受物欲的主宰，而能游于物外。
人，一旦像东坡先生说的“游于物内”，而不“游于物外”，梦寐以求地沉浸在没有穷尽的“物”的占有欲，及其永无止境的膨胀的状态中，就都成了“物”的奴隶，那还有什么真正的人生乐趣呢？钱，可以使人不择手段；名，可以使人变得虚伪；欲，可以使人失去理智；权，可以使人胆大妄为……君不见，在种种物欲的引诱下，善男信女蜕变为不法之徒，国家公务员沦为阶下之囚。这“游于物内”，人为物所役，不仅最后会失去人生的乐趣，还会失去人最起码的良心和道德。
实际上，也正是这样一种旷达的人生思想，帮助苏东坡在逆境中保持了对生活的信念和乐观的态度。
人，也只有摆脱了外界的奴役，自己主宰自己，才可能永葆心灵的恬静和快乐。超于物外，官大官小不系于心，钱多钱少无所谓，有名无名也不在乎，穷富得失淡然处之，这样不就无往而不乐了吗？