惟平脉无病，七表、八里、九道皆病名也；惟中道无名，五常、百行、万善皆偏名也。
千载而下，最可恨者，乐之无传。士大夫视为迂阔无用之物，而不知其有切于身心性命也。
一、中、平、常、白、淡、无，谓之七无对。一不对万，万者，一之分也。太过不及对，中者，太过不及之君也。高下对，平者，高下之准也。吉凶、祸福、贫富、贵贱对，常者，不增不减之物也。青黄、碧紫、赤黑对，白者，青、黄、碧、紫、赤之质也。酸、咸、甘、苦、辛对，淡者，受和五味之主也。有不与无对，无者，万有之母也。
或问：“格物之物是何物？”曰：“至善是已。”“如何格？”曰：“知止是已。”
“《中庸》不言格物，何也？”曰：“舜之执两端于问察，回之择一善而服膺，皆格物也。”“择善与格物同否？”曰：“博学、审问、慎思、明辨，皆格物也；致知、诚正、修、齐、治、平，皆择善也。除了善，更无物。除了择善，更无格物之功。”“至善即中乎？”曰：“不中不得谓之至善。不明乎善，不得谓之格物。故不明善不能诚身，不格物不能诚意。明了善，欲不诚身不得。格了物，欲不诚意不得。”“不格物亦能致知否？”曰：“有。佛、老、庄、列皆致知也，非不格物，而非吾之所谓物。”“不致知亦能诚意否？”曰：“有。尾生孝已皆诚意也，乃气质文知，而非格物之知。”格物二字，在宇宙间乃鬼神诃护真灵至宝，要在个中人神解妙悟，不可与口耳家道也。
学术要辨邪正。既正矣，又要辨真伪。既真矣，又要辨念头切不切，向往力不力。无以空言辄便许人也。
百姓冻馁，谓之国穷；妻子困乏，谓之家穷；气血虚弱，谓之身穷；学问空疏，谓之心穷。
人问：“君是道学否？”曰“我不是道学。”“是仙学否？”曰：“我不是仙学。”
“是释学否？”曰：“我不是释学。”“是老、庄、申、韩学否？”曰：“我不是老、庄、申、韩学。”“毕竟是谁家门户？”曰：“我只是我。”
与友人论天下无一物无礼乐，因指几上香曰：“此香便是礼，香烟便是乐；坐在此便是礼，一笑便是乐。”
心之好恶不可迷也，耳目口鼻四肢之好恶不可徇也。瞽者不辨苍素，聋者不辨宫商，鼽者不辨香臭，狂者不辨辛酸，逃难而追亡者不辨险夷远近。然于我无损也，于道无损也，于事无损也。而有益于世，有益于我者，无穷。乃知五者之知觉，道之贼而心之殃也，天下之祸也。
气有三散：苦散，乐散，自然散。苦散、乐散可以复聚，自然散不复聚矣。
悟有顿修，无顿立。志在尧，即一念之尧；一语近舜，即一言之舜；一行师孔，即一事之礼。而况悟乎？若成一个尧、舜、孔子，非真积力久、毙而后已不能。
修身
六合是我底六合，那个是人？我是六合底我，那个是我？
世上没个分外好底，便到天地位，万物育底功用，也是性分中应尽底事业。
今人才有一善，便向人有矜色，便见得世上人都有不是，余甚耻之。若说分外好，这又是贤智之过，便不是好。
率真者无心过，殊多躁言轻举之失；慎密者无口过，不免厚貌深情之累。
心事如青天白日，言动如履薄临深，其惟君子乎？
沉静最是美质，盖心存而不放者。今人独居无事，已自岑寂难堪，才应事接人，便任口恣情，即是清狂，亦非蓄德之器。
攻己恶者，顾不得攻人之恶。若哓哓尔雌黄人，定是自治疏底。
大事、难事看担当，逆境、顺境看襟度，临喜、临怒看涵养，群行、群止看识见。
身是心当，家是主人翁当，郡邑是守令当，九边是将帅当，千官是冢宰当，天下是天子当，道是圣人当。故宇宙内几桩大事，学者要挺身独任，让不得人，亦与人计行止不得。
作人怕似渴睡汉，才唤醒时睁眼若有知，旋复沉困，竟是寐中人。须如朝兴栉盥之后，神爽气清，冷冷劲劲，方是真醒。
人生得有余气，便有受用处。言尽口说，事尽意做，此是薄命子。
清人不借外景为襟怀，高士不以尘识染情性。
官吏不要钱，男儿不做贼，女子不失身，才有了一分人。连这个也犯了，再休说别个。
才有一段公直之气，而出言做事便露圭角，是大病痛。
讲学论道于师友之时，知其心术之所藏何也；饬躬励行于见闻之地，知其暗室之所为何如也。然则盗跖非元憝也，彼盗利而不盗名也。世之大盗，名利两得者居其最。
圆融者，无诡随之态；精细看，无苛察之心；方正者，无乖拂之失；沉默者，无阴险之术；诚笃者，无椎鲁之累；光明者，无浅露之病；劲直者，无径情之偏；执持者，无拘泥之迹；敏练者，无轻浮之状。此是全才。有所长而矫其长之失，此是善学。
不足与有为者，自附于行所无事之名；和光同尘者，自附于无可无不可之名。圣人恶莠也以此。
古之士民，各安其业，策励精神，点检心事，昼之所为，夜而思之，又思明日之所为。君子汲汲其德，小人汲汲其业，日累月进，旦兴晏息，不敢有一息惰慢之气。夫是以士无慆德，民无怠行；夫是以家给人足，道明德积，身用康强，不即于祸。今也不然，百亩之家不亲力作，一命之士不治常业，浪谈邪议，聚笑觅欢，耽心耳目之玩，骋情游戏之乐；身衣绮縠，口厌刍豢，志溺骄佚，懵然不知日用之所为，而其室家土田百物往来之费，又足以荒志而养其淫，消耗年华，妄费日用。噫！是亦名为人也，无惑乎后艰之踵至也。
也之人，形容人过只象个盗跖，回护自家只象个尧、舜。不知这却是以尧、舜望人，而以盗跖自待也。
孟子看乡党自好，看得甚卑。近来看乡党人自好底不多。爱名惜节，自好之谓也。
少年之情，欲收敛不欲豪畅，可以谨德；老人之情，欲豪畅不欲郁阏，可以养生。
广所依不如择所依，择所依不如无所依。无所依者，依天也。依天者，有独知之契，虽独立宇宙之内而不谓孤，众倾之、众毁之而不为动，此之谓男子。
坐间皆谈笑而我色庄，坐间皆悲感而我色怡，此之谓乖戾，处已处人两失之。
精明也要十分，只须藏在浑厚里作用。古今得祸，精明人十居其九，未有浑厚而得祸者。今之人惟恐精明不至，乃所以为愚也。
分明认得自家是，只管担当直前做去。却因毁言辄便消沮，这是极无定力底，不可以任天下之重。
小屈以求大伸，圣贤不为。吾道必大行之日然后见，便是抱关击柝，自有不可枉之道。松柏生来便直，士君子穷居便正。若曰在下位遇难事，姑韬光忍耻以图他日贵达之时，然后直躬行道，此不但出处为两截人，即既仕之后，又为两截人矣。又安知大任到手不放过耶？
才能技艺让他占个高名，莫与角胜，至于纲常大节，则定要自家努力，不可退居人后。
处众人中孤另另的别作一色人，亦吾道之所不取也。子曰：“群而不党”。
群占了八九分，不党，只到那不可处方用。其用之也，不害其群，才见把持，才见涵养。
今之人只是将好名二字坐君子罪，不知名是自好不将去。分人以财者，实费财；教人以善者，实劳心；臣死忠，子死孝，妇死节省，实杀身；一介不取者，实无所得。试着渠将这好名儿好一好肯不肯？即使真正好名，所为却是道理。
彼不好名者，舜乎？跖乎？果舜耶，真加于好名一等矣；果跖耶，是不好美名而好恶名也。愚悲世之人以好名沮君子，而君子亦畏好名之讥而自沮，吾道之大害也，故不得不辨。凡我君子，其尚独复自持，毋为哓哓者所撼哉。
大其心，容天下之物；虚其心，受天下之善；平其心，论天下之事；潜其心，观天下之理；定其心，应天下之变。
古之居民，上者治一邑则任一邑之重，治一郡则任一郡之重，治天下则任天下之重。朝夕思虑其事，日夜经纪其务，一物失所不遑安席，一事失理不遑安食。限于才者求尽吾心，限于势者求满吾分。不愧于君之付托、民之仰望，然后食君之禄，享民之奉，泰然无所歉，反焉无所愧，否则是食浮于功也，君子耻之。
盗嫂之诬隽不疑，挝妇翁之诬第五论，皆二子之幸也。何者？诬其所无，无近似之迹也，虽不辨而久则自明矣。或曰：“使二子有嫂有妇翁，亦当辨否？”
曰：“嫌疑之迹，君子安得不辨？予所否者，天厌之。天厌之，若付之无言，是与马偿金之类也，君子之所恶也。故君子不洁己以病人，亦不自污以徇世。”
听言不爽，非圣人不能。根以有成之心，蜚以近似之语，加之以不避嫌之事，当仓卒无及之际，怀隔阂难辨之恨，父子可以相贼，死亡可以不顾，怒室阋墙，稽唇反目，何足道哉！古今国家之败亡，此居强半。圣人忘于无言，智者照以先觉，贤者熄于未着，刚者绝其口语，忍者断于不行。非此五者，无良术矣。
荣辱系乎所立。所立者固，则荣随之，虽有可辱，人不忍加也；所立者废，则辱随之，虽有可荣，人不屑及也。是故君子爱其所自立，惧其所自废。
掩护勿攻，屈服勿怒，此用威者之所当知也；无功勿赏，盛宠勿加，此用爱者之所当知也。反是皆败道也。
称人之善，我有一善，又何妒焉？称人之恶，我有一恶，又何毁焉？
善居功者，让大美而不居；善居名者，避大名而不受。
善者不必福，恶者不必祸，君子稔知之也，宁祸而不肯为恶；忠直者穷，谀佞者通，君子稔知之也，宁穷而不肯为佞。非但知理有当然，亦其心有所不容已耳。
居尊大之位，而使贤者忘其贵重，卑者乐于亲炙，则其人可知矣。
人不难于违众，而难于违己。能违已矣，违众何难？
攻我之过者，未必皆无过之人也。苟求无过之人攻我，则终身不得闻过矣。我当感其攻我之益而已，彼有过无过何暇计哉？
恬淡老成人，又不能俯仰一世，便觉干燥；圆和甘润人，又不能把持一身，便觉脂韦。
做人要做个万全。至于名利地步，休要十分占尽，常要分与大家，就带些缺绽不妨。何者？天下无人己俱遂之事，我得人必失，我利人必害，我荣人必辱，我有美名人必有愧色。是以君子贪德而让名，辞完而处缺，使人我一般，不哓哓露头角、立标臬，而胸中自有无限之乐。孔子谦己尝自附于寻常人，此中极有意趋。
明理省事甚难，此四字终身理会不尽，得了时，无往而不裕如。
胸中有一个见识，则不惑于纷杂之说；有一段道理，则不挠于鄙俗之见。
《诗》云：“匪先民是程，匪大猷是经……惟迹言是争。”平生读圣贤书，某事与之合，某事与之背，即知所适从，知所去取。否则口诗书而心众人也，身儒衣冠而行鄙夫也。此土之稂莠也。
世人喜言无好人，此孟浪语也。今且不须择人，只于市井稠人中聚百人而各取其所长，人必有一善，集百人之善，可以为贤人；人必有一见，集百人之见可以决大计。恐我于百人中未必人人高出之也，而安可忽匹夫匹妇哉？
学欲博，技欲工，难说不是一长，总较作人只是够了便止。学如班、马，字如钟、王，文如曹、刘，诗如李、杜，铮铮千古知名，只是个小艺习，所贵在作人好。
到当说处，一句便有千钧之力，却又不激不疏，此是言之上乘。除外虽十缄也不妨。
循弊规若时王之制，守时套若先圣之经，侈己自得，恶闻正论，是人也亦大可怜矣。世教奚赖焉？
心要常操，身要常劳。心愈操愈精明，身愈劳愈强健，但自不可过耳。
未适可，必止可；既适可，不过可，务求适可而止。此吾人日用持循，须臾粗心不得。
士君子之偶聚也，不言身心性命，则言天下国家，不言物理人情，则言风俗世道；不规目前过失，则问平生德业。傍花随柳之间，吟风弄月之际，都无鄙俗媟慢之谈，谓此心不可一时流于邪僻，此身不可一日令之愉惰也。若一相逢，不是亵狎，便是乱讲，此与仆隶下人何异？只多了这衣冠耳。
作人要如神龙屈伸变化，自得自如，不可为势利术数所拘缚。若羁绊随人，不能自决，只是个牛羊。然亦不可哓哓悻悻。故大智上哲看得几事分明，外面要无迹无言，胸中要独往独来，怎被机械人驾驭得。
财色名位此四字，考人品之大节目也。这里打不过小善，不足录矣。自古砥励名节者，兢兢在这里做工夫，最不可容易放过。
古之人非曰位居贵要、分为尊长而遂无可言之人，无可指之过也；非曰卑幼贫贱之人一无所知识，即有知识而亦不当言也。盖体统名分确然不可易者在道义之外；以道相成，以心相与在体统名分之外。哀哉！后世之贵要尊长而遂无过也。
只尽日点检自家，发生念头来果是人心？果是道心？出言行事果是公正？
果是私曲？自家人品自家定了几分，何暇非笑人？又何敢喜人之誉己耶？
往见“泰山乔岳以立身”四语，甚爱之，疑有未尽，因推广为男儿八景云：泰山乔岳之身，海阔天空之腹，和风甘雨之色，日照月临之目，旋乾转坤之手，磬石砥柱之足，临深履薄之心，玉洁冰清之骨。此八景予甚愧之，当与同志者竭力从事焉。
求人已不可，又求人之转求；徇人之求已不可，又转求人之徇人；患难求人已不可，又以富贵利达求人，此丈夫之耻也。
文名、才名、艺名、勇名，人尽让得过，惟是道德之名则妒众矣。无文、无才、无艺、无勇，人尽谦得起，惟是无道德之名则愧者众矣。君子以道德之实潜修，以道德之名自掩。
有诸已而后求请人，无诸已而后非诸人，固是藏身之恕；有诸已而不求诸人，无诸已而不非诸人，自是无言之感。《大学》为居上者言，若士君子守身之常法，则余言亦蓄德之道也。
乾坤尽大，何处容我不得？而到处不为人所容，则我难容也。眇然一身，而为世上难容之人，乃号于人曰：“人之不能容我也。”吁！亦愚矣哉！
名分者，天下之所共守者也。名分不立，则朝廷之纪纲不尊，而法令不行。
圣人以名分行道，曲士恃道以压名分，不知孔子之道视鲁侯奚啻天壤，而《乡党》一篇何等尽君臣之礼！乃知尊名分与谄时势不同。名分所在一毫不敢傲惰，时势所在一毫不敢阿谀。固哉！世之腐儒以尊名分为谄时势也。卑哉！
世之鄙夫以谄时势为尊名分也。
圣人之道太和而已，故万物皆育。便是秋冬，不害其为太和，况太和又未尝不在秋冬宇宙间哉！余性褊，无弘度、平心、温容、巽语，愿从事于太和之道以自广焉。
只竟夕点检今日说得几句话关系身心，行得几件事有益世道，自慊自愧，恍然独觉矣。若醉酒饱肉，恣谈浪笑，却不错过了一日；乱言妄动、昧理从欲，却不作孽了一日。
只一个俗念头，错做了一生人；只一双俗眼目，错认了一生人。
少年只要想我见在干些甚么事，到头成个甚么人，这便有多少恨心！多少愧汗！如何放得自家过？
明镜虽足以照秋毫之末，然持以照面不照手者何？面不自见，借镜以见。
若手则吾自见之矣。镜虽明，不明于目也，故君子贵自知自信。以人言为进止，是照手之识也。若耳目识见所不及，则匪天下之见闻不济矣。
义、命、法，此三者，君子之所以定身，而众人之所妄念者也。从妄念而巧邪图以幸其私，君子耻之。夫义不当为，命不能为，法不敢为，虽欲强之，岂惟无获？所丧多矣。即获亦非福也。
避嫌者，寻嫌者也；自辨者，自诬者也。心事重门洞达，略不回邪，行事八窗玲珑，毫无遮障，则见者服，闻者信。稍有不白之诬，将家家为吾称冤，人人为吾置喙矣。此之谓洁品，不自洁而人洁之。
善之当为，如饮食衣服然，乃吾人日用常行事也。人未闻有以祸福废衣食者，而为善则以祸福为行止；未闻有以毁誉废衣食者，而为善则以毁誉为行止。
惟为善心不真诚之故耳。果真、果诚，尚有甘死饥寒而乐于趋善者。
有象而无体者，画人也，欲为而不能为；有体而无用者，塑人也，清净尊严，享牺牲香火，而一无所为；有运动而无知觉者，偶人也，待提掇指使而后为。此三人者，身无血气，心无灵明，吾无责矣。
我身原无贫富贵贱得失荣辱字，我只是个我，故富贵贫贱得失荣辱如春风秋月，自去自来，与心全不牵挂，我到底只是个我，夫如是，故可贫可富可贵可贱可得可失可荣可辱。今人惟富贵是贪，其得之也必喜，其失之也如何不悲？