“原典”
佹佹成者，俏成也，初非成也。佹佹败者，俏败者也，初非败也。故迷生于俏，俏之际昧然。于俏而不昧然，则不骇外祸，不喜内福；随时动，随时止，智不能知也。信命者于彼我无二心。于彼我而有二心者，不若揜目塞耳、背权面隍亦不坠仆也。故曰：死生自命也，贫穷自时也，怨夭折者，不知命者也，怨贫穷者，不知时者也。当死不惧，在穷不戚，知命安时也。其使多智之人量利害，料虚实，度人情，得亦中，亡亦中。其少智之人不量利害，不料虚实，不度人情，得亦中，亡亦中。量与不量，料与不料，度与不度，奚以异？唯亡所量，亡所不量，则全而亡丧。亦非知全，亦非知丧。自全也，自亡也，自丧也。
——《力命》
“古句新解”
因偶然而成功的，好像是成功了，实际上并没有成功。因偶然而失败的，好像是失败了，实际上并没有失败。所以迷惑发生在相似上，近似的时候最容易糊涂。在近似的时候而不糊涂，就不惧怕外来的灾祸，不庆幸内在的幸福；顺应时势而行动，顺应时势而停止，靠聪明才智是无法明白的。相信命运的人对于成功与失败没有不同的心情。对于成功与失败有不同心情的人，比不上捂住眼睛、塞住耳朵、背对着城墙、面朝城壕也不会坠落下来的人。所以说：死亡与生存来自命运，贫苦与穷困来自时势。埋怨短命的，是不懂得命运的人；埋怨贫穷的，是不懂得时势的人，碰上死亡不惧怕，处于贫穷不悲伤，这是懂得命运、安于时势的人。如果叫足智多谋的人计算利害，估量虚实，揣度人情，他所得到的有一半，失去的也有一半。那些缺智少谋的人不计算利害，不估量虚实，不揣度人情，他所得到的有一半，所失去的也有一半。这样看来，计算与不计算，估量与不估量，揣度与不揣度，有什么不同呢？只有无所计算，才是无所不计算，才能完全成功而没有丧失。并不是心中知道要完全成功，也不是心中知道要丧失。一切都是自己完成、自己消亡、自己丧失。
上面文中这段议论是对知命安时观点的理论阐述。在列子看来，人们对事物的判断都是不真实的。看见一件事情成功了，仅仅是好像成功了，而实际上并没有成功；看见一件事情失败了，仅仅是好像失败了，而实际上并没有失败。之所以说它是好像，是因为事物的发展变化都是事物自身自然而然的表现形式，无所谓成功，也无所谓失败。从事物自然而然发展变化的观点看问题，变成这样或变成那样，都是一样的，没有什么差别，都是它自身而已。这是列子要说的第一点。把它概括成一句话：事物都是一样的，用不着追求。
在列子看来，表面上事情好像有成有败，而是成是败，其结果是人所难以预测的。不管是智能高的人还是智能低的人，不管是测还是不测，事情的结果不外乎两种可能，或许成，或许败，人对事情的认识也不外乎两种可能，或许对，或许错。成败、对错都是自然而然、各占一半，不是人智所能得知、所能改变的。这是列子要说的第二点。把它概括成一句话：事情总是那样的，追求也无用。
既然事物都是一样的，用不着追求，追求也无用，那么唯一的出路就是承认“一样”，跳出好像成功、好像失败的迷网，舍弃人为的努力，将自己融于天地万物之中，顺其自然。这就是知命，这就是安时。
在这段议论中涉及两个需要指出的问题：一个是“时”的问题；一个是对错各占一半的问题。列子提出：是死是生，都是自己命运的展现；是富是穷，都是自己时机的展现。埋怨夭折的人，是不懂得命运；埋怨贫穷的人，是不懂得时机。这里谈到的“时机”就是所谓的“时”。在列子的学说里，“时”与“势”是对应的两个概念。“势”展现的是事物在一段时间内将是这样而不是那样的必然趋向；“时”展现的是事物在一瞬之间可能是这样也可能是那样的偶然情况。所以，“时”和“命”是同义词，都是指人们难以预测的、事物自身偶然出现的情况。正因为如此，所以列子将“命运”和“时机”前后并举。
列子说，多智多能的人合计、推断、揣度，少智少能的人不合计、不推断、不揣度，行为的结果都是正确的和错误的各占一半。这里有两层意思：一层是说，不是正确就是错误。这是从质上说的，不存在量的关系。一层是说，正确的比例占一半，错误的比例占一半。这是从量上说的。从质上说易于理解，从量上说不易理解。实际上，从量上说各占一半是有根据的，在一种事情只有对错两种可能的情况下，如果这种事情重复出现千万次，那么它的结果，对的与错的相比，大体上会是一半比一半。比如将一个硬币向上抛，让它自由落地，抛上千万次，落地的结果，正面向上与反面向上的次数大体是各占一半，这就是概率论。列子在两千多年前提出这样的论点，可以说是相当惊人的。