吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？——《老子·第十三章》
我们之所以会有忧患，是因为我们有自我的存在。如果我们忘掉自我，我们还有什么忧患的呢？
老子所说的“无身”，也就是“无我”。老子认为，人一旦达到“无我”的境界，就没有什么忧患了。
道家一向呼吁“无我”的最高境界，老子以及后来的庄子都是如此。道家的另一本经典巨著《庄子》中有一个这样的故事：
有一天，庄子打柴回来，很累，就躺在自己的茅屋旁睡着了。恍惚中，庄子做了一个梦，梦见自己变成蝴蝶，欣然自得地飞舞着的一只蝴蝶，他感到多么愉快和惬意啊！竟然忘记了自己原本是庄周。
突然间醒来，惊惶不定之间好像来到另一个世界。庄子很惊诧，掐了掐自己的大腿，方知原来是自己。
这是《庄子》里一个有名的故事，这个故事一般称作“庄周梦蝶”。在这个故事里，庄子不知是自己梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄子呢？
在一般人看来，一个人在醒时的所见所感是真实的，梦境是幻觉，是不真实的。醒是一种境界，梦是另一种境界，二者是不相同的；庄子是庄子，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。
但这不是庄子的感受。
只有参透“及吾无身，吾有何患”的真正内涵是努力使自己达到“无我”的境界，排除一切外界的干扰，才能看清人世的本来面目，才是洞察人世的来龙去脉，才能跳出人世的纷扰，才能回归人的本性，就像大梦醒后才知大梦一样。李白《古风》云：“庄周梦蝴蝶，蝴蝶为庄周，一体更变易，万事良悠悠。”也就是说庄周与蝴蝶已经“物化”为一体了。庄子已经看不到自己，而是和自然合二为一了。这就是“无我”。
对此，可以做以下推理：如果“我”一会儿可以是庄周，一会儿可以是蝴蝶。那么，“我”到底究竟是什么？就成了不确定的了。所以说，“我”之所在是始终处于变幻不定之中，庄子称之为“物化”。
庄子认为：世上万物，尽管千变万化，都只是道的物化而已。庄周也罢，蝴蝶也罢，本质上都只是虚无的道，是没有什么区别的。这叫“齐物”。
“齐物”和“物化”的本质就是“物”“我”两忘，也就是“无我”。
庄子的这种“物”“我”两忘，其实是对老子“及吾无身，吾有何患”的继承和发展。
关于老子的“及吾无身，吾有何患”，王国维给我们做了很好的阐释。
王国维在《人间词话》中云：有有我之境，有无我之境。“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去。”“可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮。”有我之境也。“采菊东篱下，悠然见南山。”“寒波澹澹起，白鸟悠悠下。”无我之境也。
“有我之境”，以我观物，故物皆着我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。
这里值得注意的是，老子这里的“无我”，不仅是指四肢肉体会“无我”，连精神也要“无我”。按照老子的“无我”哲学，我们还可以得出这样的结论：世间的其他动物或植物本身并不卑贱，人自身也并不高贵。大家都是平等无二，合二为一的。认识到这一点。才能达到“无我”的人生最高境界。
爱因斯坦在发现短程线理论前，就经过长期的观察、测量和计算。他简直成了“一个中了魔的人”。一次，他从梯子摔到地上，家人将他抬到床上。可是，爱因斯坦却仍沉醉在他的理论思考之中，向众人提出问题：“为什么下落者要笔直地掉下来呢？”弄得家里人丈二和尚摸不着头脑。就是这样长时间专注地思考之后，短程线理论诞生了。北宋王安石《老子注》说：“圣人，无我也。有我，则与物构，而物我相引矣。万物，敌我也，吾不与之敌，故后之。”也就是说“得道”的人都必须达到“无我”的状态，否则，就会“与物构”，思维就会受到世俗的左右，就无法做正确的判断了。
科学理论的创立是“无我”的产儿，艺术作品的问世也同样离不开“物我两忘”的精神。
一天，奥地利作家茨威格来到罗丹朴素的乡间住宅。他走进了罗丹的工作室。罗丹带他参观自己的近作——一个女性半身像。他审视着这幅作品，对茨威格说：“只有那肩膀上面，线条仍旧嫌太硬。对不起……”
说着说着，他就顺手拿起一把小刀细心地修起这座雕像，旁若无人地干了一个多小时，没和客人说一句话。除了创造他理想中的雕像之外，他把什么都忘记了，好像天地间只有工作的存在。当他修整完雕像，用湿布将它盖上，便向门口走去。还没走到门口，忽然发现了客人的存在。他一惊，连忙说：“对不起，先生，我简直把你忘记了。”
虽然茨威格被冷落了一个多小时，但他却认识到：“一个人可以如此完全忘记了时间与整个的世界，这个认识，使我得到了空前绝后的感动。”
回到现实中来，如果我们将老子的这种“及吾无身，吾有何患”的智慧予以总结，至少有以下几点：
（1）通过瞑目存神，屏息万缘，而忘掉自己的四肢五体，从而使灵魂逍遥自在。
人类的身体就是一个很大的障碍，我们不得不去每天为它谋衣糊口，去奋斗，去抗争，自然会惹出许多的烦恼和痛苦来。等到我们物我两忘，就不受时空的限制，心中无有牵挂障碍了，赤洒洒，圆陀陀，光灼灼而无所不在、无所不能。自然也就不会为了那些衣食住行而操心烦恼了。那个时候，我们还会有什么灾难和不快呢！
司马迁《史记》说：“道家无为，又曰无不为。其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成势，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。”（2）将生死寿夭、苦乐悲欢、是非荣辱、高低贵贱放在心上是愚人的悲哀，这样的人还在“有我”的境界里苦苦挣扎。在老子看来，既然人间的生死寿夭、苦乐悲欢、是非荣辱、高低贵贱没有什么区别，是虚幻不实的，是梦，人们就应该把它们看淡，身处其中而心处其外，不去辨识，不去执著，来了就让它们自然而然地来好了，去了就让它们自然而然地去好了。可是人们却往往做不到，结果是自寻烦恼，等到事情过去了，才醒悟过来，才悔不当初。
（3）人的生存，本质可以说是寻求物与我的动态平衡。我们认识和感知世界，以及他人的世界，但是世界也感知我们。这样的互动的感知可以是良性的和平稳的发展进程，也可以是紊乱的和断续的发展进程，因而不同个体之间的认识水平千差百异。而物与我的统一最后可以形成个体的主观世界的终极平衡，这也是上述互动的最理想结果。这样的极致境界，任何人是永远无法绝对接近，但是所有的思想者追求的是对于这样的完美境界的相对逼近！
古人极力探求真正的生活态度，今人呢？
工作里的纷争，为个人利益得失的烦忧所左右；情爱的患得患失，为伊消得人憔悴的悲喜；人际的纷繁……累的东西太多！有没有净土？有没有可以歇息的地方？有没有不设防的交流之地？