有的人因为对“有”的认识不足，总是在有所得的心态下生活，对于人生的一切似乎都能令他们生起执着。比如在日常生活中，他们会执着地位、执着财富、执着事业、执着信仰、执着情感、执着家庭、执着生存的环境、执着拥有的知识、执着人际关系、执着自身的见解、执着技能所长等。由于执着的关系，我们对人生的一切都产生了强烈的占有、恋恋不舍的心态，执着给我们的人生带来了种种烦恼。
在唐朝有位叫懒瓒的禅者，由于他修行上的造诣远近闻名，连皇上都想见一见他。有一天，皇上派了使者来请他，此时禅师正在山洞中烤芋头吃，使者宣读了皇上的圣旨，禅师睬也不睬。时值冬天天气很冷，禅师冻得流着鼻涕，使者见状，劝禅师擦去鼻涕，禅师说：“我没有工夫给俗人揩鼻涕。”禅师有首写照自己生活的诗，可见他的潇洒自在。
世事悠悠，不如山丘。
青松蔽日，碧涧长流。
山云当幕，夜月为钩。
卧藤萝下，块石枕头。
不朝天子，岂羡王侯。
生死无虑，更复何忧。
水月无形，我常只宁。
万法皆尔，本自无生。
兀然无事坐，春来草自青。
禅者隐居山林之中，面对青山绿水，一瓶一钵，了无牵挂，对于他们来说，生死都已不成问题了，还有什么可以值得他们操心的呢？
佛陀时代，有一位跋提王子，在山林里参佛打坐，不知不觉中他喊出了：“快乐啊！快乐啊！”佛陀听到了就问他：“什么事让你这么快乐呢？”跋提王子说：“想我当时在王宫中时，日夜为行政事务操劳，处理复杂的人际关系，时常又要担心自身的性命安全，虽住在高墙深院的王宫里，穿的是绫罗锦缎，吃的是山珍海味，多少卫兵日夜保护着我，但我总是感到恐惧不安，吃不香睡不好。现在出家参佛了，心情没有任何的负担，每天都在法喜中度过，无论走到哪里都觉得自在。”
一个人拥有了财富，他会害怕财富的失去，想法子如何保存它；拥有地位，害怕别人窥视他的权位；穿上一件漂亮的衣服，怕弄脏了；谈恋爱，害怕失恋；拥有娇妻，害怕被别人拐去或跟谁跑了；黑夜走路，害怕被别人暗算；在大众场合说话，害怕说错了丢面子……总之，对拥有的执着牵挂，使得我们终日生活在恐怖之中。觉悟者看破了世间的是非、得失、荣辱，无牵无挂，自然不会有任何恐怖。就像死亡这样大的事，在世人看来是最为可怕的，而禅者却也一样自在洒脱。
唐朝的德普禅师在他临死之前，把所有的门徒全召齐了，问大家：“我死了以后你们准备怎样对待我啊？”弟子们立刻表示：“我们会以丰盛的果物来祭拜，开追悼会，写挽联。”禅师说：“我死了，你们祭我、拜我，我又看不到，不如趁我现在活着，举行这些仪式，让我开心以后再死，好不好？”弟子们听了面面相觑，但又不敢违师命，于是布置灵堂，准备了珍馐美味，写祭文，举行隆重的祭拜仪式，禅师吃饱看足了，很高兴，对弟子们嘉奖一番，悠悠坐化。
对于荣辱，禅者更不会介意。
日本有位白隐禅师，德行很高。他有一个开绸布店的信徒，信徒有个女儿，和一位青年私下相爱，还没出嫁肚子就一天天地突出了。做父亲的很生气，逼问女儿到底是谁造的孽。女儿怕说出男朋友会被父亲打死，她想到了父亲平常最尊敬白隐禅师，于是就说是白隐禅师的。父亲一听气得要命，就拿了木棒，不分青红皂白把禅师痛打了一顿，禅师也没有辩解。后来此女生了孩子，扔给禅师，禅师又像保姆一样，四处乞求奶汁喂养小孩，到处遭受辱骂与耻笑，禅师一点都不在意，只希望把小孩带大。
在此之前，小姐的男朋友早已吓得跑到他乡去了，过了好几年才回到家乡，知道了这里发生的一切，就找到了小姐，说：“我们怎么可以这样让禅师受辱呢？真是罪过。”于是向小姐的父母说明真相。全家去向禅师道歉，禅师一点也不感到委屈，只简单地说：“小孩是你们的，那你们就抱回去吧。”
种种欲望导致人生的各种祸患，因此，《心经》中告诉我们：从照见五蕴皆空认识到一切都如梦幻泡影，不住我相、人相、众生相、寿者相，不住色、声、香、味、触、法相，无智无得，心无牵挂，这些欲望也就不能扰乱我们的心境，我们的人生也就自由了。