景岑说十方世界中有沙门眼，便有僧人站出来问：“沙门眼又怎么样？他能看到些什么？”景岑把十方世界比作沙门的形体，那沙门眼就当看到十方世界以外的东西。
景岑却说：“长长出不得。”意思是看不到十方世界以外的东西。景岑怕自己的意思不明确，便又补了一句：“成佛成祖出不得，六道轮回出不得。”这世界上无论凡俗贤不愚，谁也“出不得。”
僧人不懂，便说：“不知道出不得个什么？”
景岑便说：“昼见日，夜见辰。”
“还是不懂。”僧人说。
景岑说：“妙高山色青又青。”
禅思一点通
“妙高山色青又青”与上面昼见日、夜见辰合辙押韵，正是一首偈子。白天看见太阳，晚上看见星辰，成佛成祖的是这样，六道轮回的众生也是这样，谁又能逃得了这个，这就是出不得。沙门眼虽是尽十方世界那样大，但他的视野却也是平凡所见，但沙门眼有平常的一面，也有不平常的一面，妙高的青青山色，是眼看才青的呢？还是原本就青呢？观星观辰，是有主有客，物我两分的，而真正的沙门法眼，是青而自青，色而白色。眼的看与看的眼是一而二，二而一的。
问道：禅是问不出结果的，就像饿了的时候，光想肚子是不会饱的
有僧人问景岑禅师：“佛门大法常教人们真俗不二的中道，又设了开法的菩提法座，请问这座，又是什么？”
景岑说：“老僧我正坐着，而你却站着。”坐着就是主，站着就是客。主是与大道为一，站着则是与道相对，所以坐、站中有体道不体道的区别。
僧似懂非懂，便问：“那什么是大道？”
“没了你自己，就是大道。”景岑告诉僧人说。取消了与道相对峙的状态，与道合一，这是“没了你”。
僧人又问：“佛的老师是谁？”
世界统一于佛，佛即是世界，问佛的老师是谁，这等于说和世界相对的人是谁。
景岑便说：“你给我找找，从无始以来，谁又曾承教过那老师的荫泽？”这用的反问法表示自己对问题本身的否定。
僧人又问：“后学不据地时又怎么样？”“不据地”是对着佛家“空”意说的。
景岑却回答：“你离了地，却在哪里放置你的生命？”这是在告诉他不要执空。要以非有非空的中观看待修行。
僧人寻着话题又问：“据地怎么样？”
“那就要拖出个死尸了。”这是从空看有，意即不必执有，执有等于死尸一具。
僧人问：“那什么是异类呢？”
景岑倒不踢不踹，只说：“尺短寸长。”众生平等。哪有什么异类不异类？明白了尺有所短，寸有所长的道理，也就明白你所问的。
僧人是个执拗的人，又回到了他刚才的问话，问：“诸佛的老师是谁？”
景岑有些不耐烦：“你怎么硬把直的弄成弯的呢？”
僧也感到这么绕来绕去，得不到明确答案，便直接问道：“咱们别绕着说了，还是请和尚说根本的吧。”
景岑有些不客气了，问：“难道你耳聋眼瞎吗？”
禅思一点通
说了半天不就说的是法身与世界统一，无须旁求，自明心性的道理吗？禅是问不出答案的，只有实修实证才能亲见。
周利陀天生愚蠢，迟钝。他父母双亡，惟一的亲人——哥哥看破红尘出家时，因担心他无法生活，就带着他一同作了比丘。但是，他也实在太笨了，不但听不懂佛陀的开示，甚至连最简单的四句偈子都记不住。哥哥多次训斥他，最后，限令他在一个月内必须背诵会一首偈子，否则就脱去袈裟，还俗去吧！一月时问一晃而过，这周利陀却真的连四句完整的偈子都没记住。哥哥嫌他作为佛陀的弟子丢人现眼，败坏佛教徒的名声，就将他赶出了僧团。
周利陀自己也对自己彻底失望了，来到了一株树下。想上吊自杀。这时，佛陀知道了他的处境，来到了他的身旁，阻止了他的轻生行为。佛祖释迦牟尼给了他一柄扫帚，只教给了他一句话：“扫尘除垢”。让他每天在清扫森林落叶的同时，反复念诵这句话。佛陀还说，这句话与扫地有紧密的联系，所以不易忘记。
“扫尘除垢，扫尘除垢。”一天，两天，周利陀边扫地边反复念这同一句话。他果真没有忘记。“扫尘除垢，扫尘除垢。”三天，四天，他不但牢牢记住了这一句话，而且还从他清除落叶过程之中得到了启示，渐渐理解了佛陀让他不断念着同一句话的真实意义——人，不仅要清除外在的尘埃，更要拂拭自己心灵中的污垢。“扫尘除垢，扫尘除垢，”五天，六天，七天，他终于扫除了心里的尘垢，显露出了本有的佛性的光辉，证得了阿罗汉果位！
饿了的时候，光是靠想肚子是不会饱的。学禅的要紧处在于：能否把一个道理切实奉行，把一件事情切实做好。