年轻人听了，笑道：“大师何以如此糊涂，哪有茶杯往茶壶注水，是茶壶在上，而茶杯在下？”
住持听了，又微微一笑说：“原来你懂得这个道理，只渴望自己的杯子里能注入那些画画高手的香茗，但你总把自己的杯子放得比那些茶壶还要高，香茗怎么能注入你的杯子呢？涧谷把自己放低，才能得到一脉流水；人只有把自己放低，才能吸纳别人的智慧和经验。”
年轻人思索良久，终于恍然大悟。惟有不卑不亢地面对自己和他人的关系，以及虚心接受真理，才能把持人生正确的航道，如此一来，才能事事无碍。
如果只是慈悲地对待一切人、一切的有情生命，甚而扩展到一切的存在，还需要担心别人会算计、陷害、打击你？慈悲把我们的生存环境变得温暖、柔软，把我们融会到一个整体性里，一个没有私欲的整体性里。佛陀不仅仅看到一个无限的整体，而且他用的是一种观照的方式，他没有任何判断，对于一切的众生，在他眼里，并没有高下贵贱之分，都是存在，而凡是存在，都是一体，众生平等。
佛法在世间会变幻出不同的相貌，但其内在核心是不变的，那就是：出离心、菩提心和空性的智慧。这是区别佛法与世间法、佛法与外道的标准。
一个觉悟了的人，一切问题、一切问号统统消失、统统不见了；一个拥有安详的人，每一秒钟都散发着他生命的光辉构成他生命的磁场，进入他生命磁场的人，立刻感觉到安详。
人如果没有对生命的敬畏之感觉，无法使我们生命中本来的善发挥出来。我们的生活环境，就像瓶子里的水，我们就是花——惟有不停地净化我们的身心、变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨，改进我们的陋习、缺点，才能不断地吸收到大自然的食粮。
李叔同五岁以后，就时常与出家人见面，时常看见出家人到他家来念经拜忏。他的家庭中弥漫着一股信佛的倾向。二是西湖佛教氛围的影响。
浙一师离西湖很近，他经常到附近的寺庙里游玩。丛林密集，僧人众多，钟声梵吹时有所闻，这种特有的人文环境，有形无形地强化了他自幼种下的佛化因子，三是周围人的影响。
西湖的美景无数年，今年我独去了虎跑寺，体会一下弘一法师圆寂时留下的“悲欣交集”，不觉几分悲苦之意。
西湖夕影亭上看烟波水面，世事恍若流水，浮生若梦，西湖的笙歌艳舞，如今也已烟消云散。一生不过一瞬，能留住的又有多少？生命只是一个轮回的过程，生命的真谛是什么呢？岁月荏苒，如梦似幻，人生一世，只在呼吸之间。在我们的生命中，与我们相关的一切……
我相信法师出家，是发菩提心真为生死自行化他觉行圆满，更是一个全新的超越虚幻轮回、开拓生命真实价值的过程。只有对“无常”体悟越深，才越能深刻的感恩佛法、切入修行、解脱轮回。人的生活，可以分作三层：一是物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。物质生活就是衣食。精神生活就是学术文艺。灵魂生活就是宗教。李叔同不见了，世上多了参悟生命的弘一法师。
弘一法师是一位具有慧根天赋的高僧，艺术上造诣之深宏非俗众可以理解。请看法师写的《落花》：
纷，纷，纷，纷，纷，纷，纷……
惟落花委地无言兮，化作泥尘；
寂，寂，寂，寂，寂，寂，寂……
何春光长逝不归兮，永绝消息。
忆东风之日暄，芳菲以争研；
既乘荣以发秀，倏节易而时迁，春残。
览落红之辞枝兮，伤。伤花事其阑珊；
已矣！春秋其代序以递嬗兮，俯念迟暮，
荣枯不须灸，盛衰有常数
人生之浮华若朝露兮，泉壤兴衰：
朱华易消歇，青春不再来！
凝视一朵花，它的色，它的形，它的香……容易让我们坠入梦中，梦中的芬芳也是如此飘忽。也许，这朵花，这个梦就是我的幻象而已。弘一法师深悟人生无常的道理，法师的字，质朴冲淡、骨力深秀、整齐雍和而无一点人间烟火气，这完全是他人格个性的流露，不是别人所学得来的。
“寂”，即物我两忘，枯淡闲寂之意。枯淡闲寂之情是禅宗对自然界的本质感受和领悟。它是“不以物喜，不以己悲”的禅境，是宁静、幽远、朦胧、恬美的体验，是大自然本身的和谐。弘一法师的心境已经穿越情绪的无常，建立了这种在宁静的心态下观照的内心氛围，呈现出好的心态，如广大、细致、爱心、悠闲、自在。你可以由对自己内在种种情绪的体验，可以发现心理的本质——无常。下面是观照的一些要领：
1保持观照，这是安全的方式；排斥或反感负面情绪是危险的方式。
2感知到情绪时，无需克服它，保持观照即可。
3试着让观照真实而纯粹，然后集中观照身心现象的无常特征。
4如实地观照，在观照时不要预设。不要以封闭的心态去观照，以开放之心去接纳任何情绪。
5与你有关的心理情绪只发生在你自己身上，任何时候都无须向外找寻原因。
6观照的对象始终是当下，如果不是当下，就已经陷入了沉思，那已经不是实修了。
7如果情绪出现，观照它，如果观照被打扰，或心理状态不稳，不要忧虑，只要重新再来。耐心是重要的。
8守住某几个主要情绪，不要宽泛地观照一切事物，避免不必要的心理。
9使用平常心，不要故意制造情绪或想像某些情绪；不要想透过观照得到喜乐或平静。
佛法博爱和大悲，是无限的，绝对的，无条件的，需要我们去证悟、去实修。佛法的爱，不只及于全人类，而且及于全生物。佛见众生之本性皆是佛性，因此佛本能地觉得众生未成佛，是他们自己不够圆满。有德行的僧人，常常有“我与诸佛同一体”的境界。
五、用本心做人，不为外物所动
弘一法师曾经手抄《金刚三昧经》上的这四句话，“若失本心，即当忏悔。忏悔之法，是为清凉。”本心，什么叫本心？
净空法师曾解释说：“本心即禅宗讲的真如本性，教下讲的菩提心，《大乘起信论》讲的直心、深心、大悲心，《观经》讲的至诚心、深心、回向发愿心，儒家讲的诚意、正心，大乘佛法通常讲的四弘誓愿、六度布施心、持戒心、忍辱心、精进心、禅定心、般若心，这都是大乘菩萨的本心。净宗所讲的清净心、平等心、觉心是本心。就净宗总括来说就是一句阿弥陀佛心。”
其实，世上的事就这么简单。用本心做人，处世就轻松，不那么劳累。本心若失，烦恼便纷沓而来。“世上本无事，庸人自扰之。”生活中，很多人常常自寻烦恼，自己给自己套上枷锁，从而搞得自己疲惫不堪。我们应该学会解除这些束缚，给自己减压，让自己活得轻松、活得快乐。
日本真观禅师出家之后，先是研究了六年教义，后又习禅整整七年。然而，原来心中一团漆黑，现在仍是漆黑一团。
至于开悟，那只能是做梦！于是，他漂洋过海，来到了禅的故乡——中国。
十二年间，他芒鞋柴杖，孤身一人在苍莽辽阔的中华大地上苦苦寻觅，在各个禅宗祖庭丛林虔诚参访。
终于，功夫不负有心人。多年的参禅，换来时节因缘成熟，他明心见性，大彻大悟了。
真观禅师学成归国，在京都、奈良一带弘扬禅法。
大师东归，全日本的禅僧蜂拥而来，以各种各样的难题向他请教：“如何体会佛法大意？……什么是达摩祖师西来意？”
“僧问赵州，狗子是否有佛性？赵州时而答有，时而答无。那么，请问禅师，你说究竟是有还是无？”
面对千奇百怪的问题，真观禅师一概以他在中国学到的方式回应：默然无言，闭目不答。因为，只有用心体验，才能得到禅的受用；而若是将禅当成学问研究，即便你能把祖师公案讲得天花乱坠，也与禅毫不沾边。
有一天，一个特殊人物找上门来了：道文法师。早在二十多年前，真观禅师尚在研究天台宗教义的时候，道文法师就已经是日本天台宗著名的大师了。道文法师非常恭虔地说：“老僧已经五十多岁了，自幼研究天台宗法华教义，但有一个问题始终无法弄明白，请禅师不吝赐教。”
真观说：“中国智者大师所开创的天台宗，博大精深，而《法华经》圆融无碍，号称经中之王。面对天台法华思想，应该问题很多、很多，而您却只有一个！不知那个困扰您的问题是什么？
“《法华经》说：情与无情，同圆种智。这就是说，无情的花草树木也能成佛。那么，花草树木究竟能不能成佛呢？”道文法师热切地望着真观。
“嘿嘿……”真观禅师像是听到了什么好笑的问题，“您呀，几十年来，日日夜夜牵挂花草树木是否能成佛，于您自身又有何益？您应该关心的是自己何时成佛？怎样成佛？您要时时刻刻这样观想才对呀！”
道文很惊讶：“我怎么从来没有这样想过？那么，我怎样才能成佛呢？”
“您说您只有一个问题，而这已经是第二个问题了！”真观禅师断然拒绝。
自己的问题，只有自己才能解决。
道文法师豁然大悟了！
禅宗强调心灵的修炼，认为“万物皆由心生”、“心外无物”。我们总是执著于外界的现象而忽略了自己的内心，而现代社会的很多问题的产生却又偏偏出自于我们的内心。
1925年初秋，弘一法师因战事而滞留宁波七塔寺。
一天，他的老友夏丏尊来拜访。他看到弘一法师吃饭时，只有一道咸菜。
夏丏尊不忍地问：“难道这咸菜不会太咸吗？”
“咸有咸的味道。”弘一法师回答道。
吃完饭后，弘一法师倒了一杯白开水喝。
夏丏尊又问：“没有茶叶吗？怎么喝这平淡的开水？”
弘一法师笑着说：“开水虽淡，淡也有淡的味道。”
世间的人为什么不能求得心安呢？就在于他们总是有种种思量和千般妄想。如果一个人在面对世事变幻时，能够始终保持自己的本心，不自寻烦恼，就能获得一个快乐圆满的人生。
弘一法师曾说，不为外物所动之谓静，不为外物所实之谓虚。涵容以待人，恬淡以处世。他一领衲衣，穿了二十余年，褴褛不堪，尚不肯更换。一顶蚊帐、一张破席，皆破得到处是洞。一个木质面盆，丹漆已剥落。所穿僧服，仅有寥寥数套而已。他坚持佛教戒律中“过午不食”的原则，每天只吃早、午二餐。有人请他吃饭，必在午睡前进行。
用本心做人，与世无争、心态宁静，不争名利，不争恩怨，独自坚守着自己的心灵世界。“采菊东篱下，悠然见南山。”诗句出自陶渊明的《饮酒》，诗人写出了自己悠然自得的心境，这种意境曾经让多少人心动向往。悠闲无法刻意去创造，而要靠心去感受。在那种状态里，躯体和灵魂似乎一起消融、扩散、虚化、安详、舒适，像山间的小溪舒缓地流淌，像天空的白云悠悠徜徉。
学着做一个悠闲的人，看雾升霞起，花开花落，感受万物，给自己的生活减一减速，有空望着天际发发呆。一个人做到内心安详，往往就不会轻易被征服。面对随时发生的变故，做到处变不惊，泰然处之。
有一天，宋代大诗人苏东坡到佛印禅师处与佛印禅师聊天，两人均盘腿而坐。
聊到高兴时，苏东坡问佛印禅师：“你看我现在像什么？”
佛印禅师说：“我看你像一尊佛。”
苏东坡笑着对佛印禅师说：“我看你像一堆牛屎。”
佛印禅师笑笑，没有说什么。
苏东坡以为他胜利了，回家后沾沾自喜地和他妹妹苏小妹谈起了这件事。
苏小妹天资超人，才华出众，她听了苏东坡得意的叙述之后，正色说：“哥哥，你输了！禅师的心中如佛，所以他看你如佛；而你心中像牛粪，所以你看禅师才像牛粪！”
苏东坡听后顿时面红耳赤。
苏东坡为什么会输给佛印？原因就在于他心中还有一个执著于自我，说自己是佛就高兴，说别人是牛粪就沾沾自喜，如果别人说自己是牛粪呢，可能就会眼中冒火了。世人的心中熏染了众多的妄想、执著和名利欲望，这才越来越不见自己的本来面目。用现代的话说，就是迷失了自我。只有性净心明，自性永在，才能活出真正的自己，才能活得幸福。
人生在世，如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。佛和众生的区别就在于佛的心清静无碍，而众生的心被无明遮蔽，本来自性不能得以显现。无明是指一个人的心地黑暗，被阴影遮蔽，因为心中有阴影我们就无法了解自己，也因此我们会怀疑自己，也去相信别人。
一颗清净的心，即无垢无染、无贪无嗔、无痴无恼、无怨无忧、无系无缚的空灵自在、湛寂明澈、圆融无助的纯净妙心。在现实生活中，遇到事情时，如果能保持心灵空寂状态，冷静对待。那么，才能如鸟高飞，自由翱翔，不被种种成见和欲望所牵，对生活的种种遭遇能接纳，包容与承担，这才是真佛如来。所以说，保持空空如也的心境，才能不被欲望所牵，才能不做欲望的奴隶，做自己本心的主人。
遇事静坐静虑，保持平淡心态。积极光明的心念，其实就是在观念上的松开，不要紧紧抓住一个想法，而是要让心情在自由、灵活、轻松、宽广的视野上看事情，身体自然容易放松，心情也会轻松。
宋朝学者苏东坡，有一天突然在学禅上有所领悟，便写了一首诗：稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。禅者认为待人处事，要保持不被境界所牵动的态度，要保持不被贪欲蛊惑的定心，要保持不被冒犯所激怒的平静，这就叫禅定。
冷静下来就是禅定，能理智地对待所有问题，在处理问题施爱于人便是真慈悲。能保持禅定的人，才不会被别人一时的顶撞所击垮。能修行禅定的人，自然不会被他人一时的冒犯所触怒。所以，在竞争激烈的今天，我们只有以禅定的精神，修身养性，待人处事就能冷静有序，就能达到人际圆融，就能心性安宁，远离烦恼，实现宁静的自我。
无杂念，内心不乱才能禅定。禅定者，能放弃外界色相诱惑，超然物外，保持一颗安定的心，才找到真实的自我。王阳明说过：“破山中之贼易，破心中之贼难。”如果山中有贼，那就会把社会搅得不得安宁；如果心中有“贼”，就会把心灵搅得不得安宁。人必须要有自主性，所谓自主性，就是随时随地都可以将自己的生命之光辉贯注于其中。若能如此，则不论在什么地方，都可以让人感受他的人格的力量。
《金刚经》是大乘佛教的代表性经典之一。全书的宗旨，就是要帮助解脱这些捆缚着我们的人世间的烦恼、妄想和过分的欲望，脱离开一切束缚，回到自己的本来面目——或者用精神分析的话说：返回自我。想一想：多少年来，无数个日日夜夜里，你忙忙碌碌，在追求什么？你为什么而欢呼、雀跃，为什么而喜、怒、哀、乐？你有没有认识到，你所有的喜怒哀乐、所有的情感波动，因何而起、因何而灭？究竟是什么东西主宰了你的心灵？你真的值得为那些东西而心动、受那些东西所主宰吗？
在众人熙熙攘攘之中，若能保持一颗安静的心，该是多么好呀！《菜根谭》中说：“夜深人静，独坐观心，始知妄穷而真独露，每于此中得大机趣；既觉真现而妄难逃，又于此中得大惭忸。”这句话翻译过来就是：夜深人静的时候，独自静坐，反省自己的内心，才觉得妄念全消而真心独自显露，每当此时领悟了心境澄明的妙趣；可是觉得一时的真心显现，终究难以驱除心中的妄念，每当此时又觉惭愧不安。