星云法师指出，就人间的生命来说，人不是单独存在的，宇宙世界是一个大我的生命，是共同的，是同体共生的。一个人如果能有容下宇宙虚空的肚量，必定能做大事。体大就是生命，如果万物没有生命，就没有作用了。
佛经中载：弟子问佛祖：“您所说的世界无情大，我看不见，怎么能够相信呢？”
佛祖把弟子带进一间漆黑的屋子，告诉他：“墙角有一把锤子。”
弟子不管是瞪大眼睛，还是眯成小眼，仍然伸手不见五指，只好说我看不见。
佛祖点燃了一支蜡烛，墙角果然有一把锤子。
你看不见的，就不存在吗？
弟子哑口无言。
同样的道理，宇宙这么大，地球这么小，生活在这个小小星球上的人，算得了什么？再说，地球上有几十亿芸芸众生，而我又算得了什么呢？古往今来的那么多智者人杰，我一个也比不上，活着还有什么价值呢？
“我从哪里来？”生命的问题无疑是人们思索最多的一个问题。人在浩瀚的宇宙中，孤独地寻求答案，发出“天问”∶我从哪里来？要到哪里去？我为什么存在？我的存在有什么意义？
上述故事启发这样一个道理：如果我们能从狭小的自我私利当中得到解脱，进入宇宙浩瀚无边的生命，我们便能去除痛苦，得到永恒的自由。
庞大的银河系中，太阳这样的恒星有2000多亿颗，而银河系不过是宇宙中千千万万个星系中的一个。宇宙中到底有多少个星系，连天文学家也无法说出准确数字。现在能探测到的最远的恒星，距离地球约为200亿光年，也就是说，我们现在所看到的某颗恒星的光，是200亿年前发出的，至于这颗星现在是否还存在，就不得而知了。
人是宇宙的一部分，人类的生存和自然的发展紧密相关。宇宙是人类生存的空间，破坏自然环境等于破坏人类自己的生存空间。“敬畏生命”是一种谨慎的对待人与自然关系的态度，包含着顺应自然、尊重规律之意。人类本应以朴素的谦卑、敬畏之心，在遵从自然规律下与自然和谐相处。
宇宙构成的人类生存大环境的情形是怎样的呢？佛教构造了一个“三千大千世界”的宇宙图景。据《长阿含经》等佛典的描述，“三千大千世界”的情形是这样的；世界的中心是须弥山，它原是古印度神话中的山名，为佛教所采用，佛教将以须弥山为中心、以铁围山为外廓、同一日月所照的世界称为一个“小世界”；以“小世界”为单位，如此的一千个“小世界”为一“小千世界”；又以“小千世界”为单位，如此的一千个“小千世界”为一，“中千世界”；再以“中千世界”为单位，如此的一千个“中千世界”为——“大千世界”。换算一下就是，—千个“小世界”为“小千世界”。一百万个“小世界”为“中千世界”，十亿个“小世界”为“大千世界”。由于一个“大千世界”包含有小千、中千、大千三种“千”，故合称“三千大千世界”。佛教宣称。宇宙是由无数个“三千大千世界”构成的，在空间上无边无际。无法测量、犹如微尘或恒河沙数无法测量一样，故亦称“十方微尘世界”。在这无限的空间里有无数的森罗世界，其中有一个叫做“婆娑世界”，这是由六道众生杂处的世界。佛为了解救众生离苦得乐，便在这里教化众生。
人生活在这个地球上，就像一窝蚂蚁爬行在汪洋大海中的小船上一样，不要断言外边不可能有蚂蚁，我们对宇宙的未知远远大于已知。不同星球环境的天人形态与构成各有不同，未必就是以人类的肉体为标准。
宇航员在太空中，回眸地球，发现我们居住的这个星球，如同一颗蔚蓝色的宝珠，柔和、清净、庄严无比。但为什么我们这些生活在其中的人，却很难发现它的庄严，常为污浊的人群、空气、江河所烦恼？
那是因为，我们有一颗不能超脱的、被污染的心。
我们拼命向自然索取，以为索取能带来幸福，结果，资源枯竭，鸟兽一批批消亡，江河、空气，变得污浊不堪。
我们拼命和别人拼比高下，以为战胜别人，就带来了幸福。结果，生命中为数不多的亲人、朋友和同事，成为了敌人。世界战火不熄。
学会转眼看世界，世界会随着你的善良而善良，随着你的平等、清净、克制、包容而美丽无比。
佛教讲的生命不仅仅是人，而是包括十法界。宇宙间的生命现象，由于智慧的不同、烦恼的不同、所处生活环境的不同，一共有十大类，佛教称之为十法界。十法界就是佛教对于生命现象的分类。十法界的中心枢纽是人法界。十法界分为四圣六凡，四圣可以说是高级生命层次，六凡可以说是较为低级的生命层次。高级与低级怎么分呢？就是以烦恼的多少、觉悟的程度如何来区分。
目前，人类所能知道的宇宙，可能仅仅是宇宙沧海中的一滴水珠。宇宙浩瀚无垠，地球以外还有太阳系、银河系、河外星系、总星系等，地球只是宇宙沧海中的一粟，位于直径120亿千米的太阳系，而太阳系则处于直径约10万光年银河系的一个旋肩中，距银河中心约33万光年，银河系更包含1000亿颗类似太阳的恒星。人类已发现10亿多个河外星系。据大爆炸理论，宇宙直径约900亿光年，形成于100亿~200亿年间，目前还在不断膨胀。宇宙是何其浩大！
想想生存在地球上的人类，在广袤的宇宙空间是何其渺小与微不足道。就是在人类自己的历史长河又是何其短暂，如蜉蝣只一瞬。然而，作为高等灵长动物的人类，在人类进化史上，有文明、文化上的贡献，但也有不可思议地为领地、食物、金钱、权力、地位、美女……灭绝人性地发动战争，相互杀戮，屡见不鲜。
宇宙浩瀚无穷，人类难道不能心如宇宙、放眼世界？难道不能心底无私天地宽？摒弃杀人战争，和平共处；减少环境污染，资源浪费，造就生态地球；伸出援助爱心之手，帮助贫穷、贫困之人，和谐共生。
科学家统计，地球上约有150万种动物，2000多万种植物。宇宙中生命无法计量，人只是其中的一种。在地球上，人类是高级生命。人的形体是各种物质是各种物质生化而成，精神是有觉知、情感、思维等因素构成，当体即空。一个具体的人如此，所有生命如此，一切生命本质皆空。
当我们身体消亡之后，又归还给大地，是我们的形体属于阳光、空气、水、大地，是阳光、空气、水、大地将物质借给我们聚合成一个临时的生命形式，让我们闯荡红尘一番，历练七情六欲，积累善恶智愚。完成这个生命过程后，地、水、火、风四大和无限的生机又在其他生命身上循环。故形体为空。
人的形体和精神都是由其他因素构成的，不是独立的本有的存在，是物质和精神临时聚合的泡影。不只是人，六道中其他生命也如是。理解生命现象为空，不是为了否定生命，是为了根除人对不真实现象的执著，放大生命心量，扩大生命灵机，回归生命真实。
生命地球的实质，就是把整个地球，乃至整个宇宙，当作一个生命体。我们人类只是其中一个分子，我们在生活、发展的同时，赋予它以活力和智慧，增强它的自稳性，维护它的健康。生命地球的实现途径就是要构建“和谐地球”和“安全地球”，目标是“幸福地球”。
也就是说，要实现“幸福地球”的目标，就是要构建“生态和谐、社会和谐、心理和谐”的生命地球，并要保障地球的安全。
爱因斯坦的相对论告诉我们，当飞船的速度接近光速时，整个宇宙空间在不断缩小。换句话说，我们所认识的宇宙会依我们的飞行速度而变幻。
人生的目的究竟何在？是的，我们生于天地间，在无尽的历史长河中，不过是微不足道的沧海一粟；在苍茫辽阔的宇宙中，不过是肉眼不见的细小微尘。可以去广阔的天地中，让自己沉静下来，更是寻找一个精神家园。当我们走出狭隘的自我中心时，会发现这个世界很小，而心量却很大，大到可以包容宇宙间所有的人、事、物。所谓“心包太虚”即是。内心之大，大于身外的宇宙，内心之深，深过无垠的宇宙。要做到“心大包虚”，那是开悟者的境界。
内心世界有一种云散水流的空的感觉，其心量大如虚空，照破十方，涵盖宇宙，日月星辰、山川大地、世间万物尽在其中。禅宗有云：“妙高峰顶，不容商量。”正是此境。
有那么一天，忽然世界万物都从我们自己的内心如此自然地流露了出来。当整个宇宙竟然如此真实地从你的自性中流淌出来时，在一切形式的时空中——你，美丽如斯。世间的一切都没有变过，只是某个时间，你正在某个地方，风中一种熟悉的气息子都无所分别。
在老子看来，有个浑然一体的东西，早在天地产生之前，它就存在了。它无所不在，周而复始地运行，生生不息，永无休止，它是天地产生万物的根源，名叫“道”。老子说，“道”这个东西浑然一体，谁也不知道它是怎样产生的，反正在天地产生之前，它就存在了。天地万物都是它的产物，一切的生老病死，都是由它决定的。宇宙的一切，既是它的杰作，也是它的存在。它什么都是，也什么都不是，“寂兮！寥兮！”清虚至极，广阔无边，没有形象声色可寻，也无踪迹边际可追，看不见、摸不着。
人和万物是它的产物。既然人和万物都是道的产物，为什么要排除万物，单单把人列为“四大”呢？这是因为人有意识，人会思考，知道什么是好坏，什么是成败，知道什么叫正常，什么叫奇怪，能够认识事物，把握事物发展的规律，“参赞天地之化育”，创造奇迹，比如长城，比如金字塔，比如飞机、宇宙飞船，还有摩天大楼。而自然界的其他万物不具备这样的能耐，所以人类理所当然地要成为“四大”之一，“道”看到了这一点，也尊重这一事实。
但是，人类无论如何大，也是“道”和天地的产物，所以千万不能自大，因为“道”和天地都没有自大，如果人要自大，那就是在“道”和天地面前班门弄斧，如果是这样，那就是自讨没趣，自取其辱。
所以，人不能自大，人既然是大地的儿子，那么就要效法大地，大地那样厚德载物。大地是上天的儿子，那么就要效法上天的无私；上天既然是大“道”的儿子，那么就要效法大“道”的无欲无为，无形无象；“道”效法谁呢？“道”效法它自己，因为它是至高无上的，它一直以来就是这样。所以“人法地，地法天，天法‘道’，‘道’法自然”，只有这样，大千世界，宇宙万物才能处于和谐安宁的境界。
不妨这样试试，你想像自己脱离地球的引力，像一个飞行器那样在太空中遨游。你会感觉到什么叫宇宙，会透彻地领悟到什么叫“无极”。同样你会发现我们居住的蓝色地球在浩瀚的天宇中是那么渺小。假如你想到在这小球上划分一块块，每一块都是一个国家，你肯定会觉得人类很可笑。那么，你再想想，在这小球上的一个具体的人，假如他置身于宇宙中，他是什么？人太渺小了，小得甚至让人怀疑生命的意义。人不过是宇宙中一粒有生命的尘埃，他的飘浮、生成和消失对宇宙的存在没有任何意义。这是从空间上看。
作为一个人，首先要承认自身在自然界中的渺小和生命短暂这一事实，抛开那些由物欲引发出的无尽也无用的烦恼，同时还要有一种自觉，让自身转眼即逝的生命过程有一种意义，使生命不仅仅是一种自然过程。这是一种比较完美的人生观，也应是现代人所获得的悟性。
四、从恐惧中清醒过来，坦然面对死亡
这个世界的万事万物，都是遵循着无常的道理运行：春天花开，秋叶凋零。人也一样，有生就有死，谁也逃避不了生、老、病、死、苦。一般来说，垂死的人会变得孤单、恐惧，心中没有丝毫安全感。
星云法师在《佛光菜根谭》说：“死，是生的开始；生，是死的准备。生也未尝生，死也未尝死。生，是缘生故有；死，是缘灭故无。无生也无死，无死也无生。”
“死”是每个人的最终结局，是人类无法抗拒的宿命。有生必定有死，生与死是一体的两个段落，开始的时候是生，结束的时候是死。人生本无所谓生，无所谓死，一切都不过是自然世界的更替，不过是生命的真相之一面。
几乎每个人在生活中都要遭受类似失去亲人的不幸，我们要冷静客观地看待这种境遇，生老病死、聚散离合都是自然规律，我们要以一颗坚韧的心忍受自然带来的悲痛。人生的无常，一如风云的变幻。了解了人生的无常，不是让人消极、悲观、放弃一切希望，而是让我们觉悟以求解脱，以“凡事如何不喜欢”的态度面对。当我们能够睁开“无常”之眼，观看这个世界，我们的心情自然能获得永恒的喜悦。
20年了，每到这一天，我总觉得有些寒意，这是来自心底来自骨髓的寒意。
20年前的今天，皖北S城火葬场的院内。
红砖堆垒起来的烟囱，高高矗立在阴霾的天空下，迎着微风，蹿出一股浓浓的黑烟，在深秋的寒意里，逐渐飘散，消逝。
我呆呆地仰望着它，感觉死亡是那么的近。文学作品里的人生那么美好，而这烟囱如此丑陋。
前一天下午，听到父亲死讯的消息传来，当时我还在小镇补习课为了命运而冲刺。在小镇通往县城的柏油路上，路边草丛传来蝈蝈的叫声，已经是深秋了，农人还在忙碌。弟弟一路上哭着。到了医院病房，父亲的脸已经被白布蒙上。亲人哭成一片，火纸的黑焰像蝴蝶乱飞。我没有哭。我平静得不像他的儿子，甚至不像一个孩子。回顾过去，我明白了那是我第一次明白无常。
对于死亡，在那年纪，我已知道死亡来临时，什么也做不了，唯有接受……担心死亡是没有用的。重要的是，直至死亡来临的时候，要活得充实，要把有限的精力花费在自己最想追求的事业上。
作为镇长的儿子，我清醒地知道自己以后的命运——冥冥中早就在等待着一种模糊而又清晰的可怕的东西。那种依靠父辈余荫而生活的想法从没有在我脑子里闪现过，我甚至感到一种庆幸，父亲去世以后，终于轮到我主宰自己命运的时候了。
我在太平间里，一夜没有合眼，听母亲和父亲的朋友谈论以后生活的艰难，寒气一点一点侵袭了我的全身。
我忽然觉得，父亲死了，这是解脱。人活着实在不容易，普通人为衣食操劳。像父亲这样的人，除了生存的问题以外，还要为劳心而奔忙。
虽然那时的我根本不懂得苦难的准确含义，也不懂得忍受苦难是一件多么不易的事，但我心里对生和死有了一种极具体的感觉。与其像父亲那样在官场煎熬活着，不如这样死了。
父亲的死，使我一下子超越了时代，超越了年龄，甚至超越了痛苦。也就在那一刻，我彻底失去了学生时代的纯净。这样一种生命层次的飞跃，使我比同龄的任何一个孩子内心都更成熟。在同样的事情上，我的内心特别的坚强。因为我知道，只有照顾好自己，才能少给家庭少添麻烦；也只有自己担当自己，才能避免因依赖外力而受到束缚和伤害。于是，就有了一个十多岁的孩子，捧着他父亲的骨灰盒，一个人坐车，从县城送他的父亲回老家。
我一直觉得人生其实就是两大问题，爱与恨，生与死，它们的来与去，都由不得我们。我们只能主宰生和死之间的那短短的一段时光。活着，就活好它。