十分重要的是，此卦《彖传》将男女结合看作世上最神圣的关系，说：“《归妹》，天地之大义也。”中国人并没有西式上帝的观念，在人们心中宇宙间最崇高的东西就是天地，由于《周易》等典籍所确立的这种婚姻观，因此在人们的心目中也同样带有了神圣的色彩。《彖传》说：“天地不交，而万物不兴。”这就是将男女结合比喻为天地之交，说婚姻和家庭是人类文化的产生、延续与发展的前提条件。中国人认为天为父，地为母，这种说法对人在宇宙之中的地位，以及男女关系的重要性，乃至对婚姻与家庭价值的评价之高，在世界各文明之中都是罕见的。正因为此，在中国传统的五伦关系中，夫妇关系被置于首位，还要高于君臣关系。总之，对家庭价值的极为推崇，使得中国传统社会结构能够保持稳定，从而保证了社会秩序的和谐，极大地促进了中国文明的发展。
既济卦瘙椶（下离上坎）《既济》［1］：亨，小，利贞；初吉终乱。
《彖》曰：“《既济》，‘亨’，小者亨也。‘利贞’，刚柔正而位当也［2］。‘初吉’，柔得中［3］也；终止则乱，其道穷也。”《象》曰：“水在火上［4］，《既济》。君子以思患而豫防之［5］。”初九：曳其轮［6］，濡其尾［7］，无咎。
《象》曰：“‘曳其轮’，义无咎也。”六二：妇丧其茀［8］，勿逐，七日得。
《象》曰：“‘七日得’，以中道也。”九三：高宗伐鬼方［9］，三年克之。小人勿用。
《象》曰：“‘三年克之’，惫［10］也。”六四：繻有衣枷［B11］，终日戒［B12］。
《象》曰：“‘终日戒’，有所疑也。”九五：东邻杀牛［B13］，不如西邻之禴祭［B14］，实受其福。
《象》曰：“‘东邻杀牛’，不如西邻的时候也。‘实受其福’，吉大来也。”上六：濡其首，厉［B15］。
《象》曰：“‘濡其首，厉’，何可久也？”［注释］［1］既济：卦名，象征事已成。济：渡水。［2］刚柔正：上卦为坎，是阳卦，下卦为离，是阴卦，刚上柔下，是“刚柔正”。位当：指第一、三、五爻皆为阳爻，居阳位，第二、四、六爻皆为阴爻，居阴位。［3］柔得中：指第二根爻为阴爻，居下卦之中位。［4］水：坎卦表示水。火：离卦表示火。水在火上：表明水将灭火，救火之事会成功。［5］思患：思虑后患。豫：当为“预”。豫防：事先预防。［6］曳（yè）：拖、拉、牵引。轮：疑借为“纶”，腰间佩带的垂穗，是贵重之饰物。［7］濡（rú）：沾湿。尾：这里指衣后之假尾，为西周时人们的饰物中之贱者。［8］丧：失去。茀（fú）：借为“帗”，当作发，大巾。［9］高宗：殷王，名武丁，庙号高宗。鬼方：国名，古代俨狁部落之一，是当时中国西北的一个强族；克：胜也。［10］惫：疲惫不堪。［B11］繻（xū）：当作濡，沾湿。有：助词，无义。衣枷（rú）：衣絮。［B12］戒：提心吊胆、戒备。［B13］东邻：指殷王朝。杀牛：其下汉帛书《周易》有“以祭”二字，意为杀牛的厚祭，与禴祭相对。［B14］西邻：指周王朝。禴（yuè）祭：祭名，祭品薄约，仅用饭菜等，不用大牲。［B15］濡其首：谓渡河而水浸湿其头。厉：危险。
［鉴赏］既济卦在《周易》里位居第六十三，它的阳位（即第一、三、五位）都是阳爻；而阴位（即第二、四、六位）也都是阴爻。由此可见，阴阳各得其位，卦象圆满，象征事情已成。
卦名“既济”意为已经渡过了河，此卦的爻辞也大多是在讲渡河之事。用渡河比喻事情的完成与后人以渡海比喻人生历程有异曲同工之妙。渡河虽然不如渡海那样艰难，但是用于说明一件事情的完成还是恰当的。“初九”爻辞讲的是，渡河之时浸湿了衣服，“上六”甚至还说河水没过了头，差点送了命，事情一度十分危险。这个故事在《周易》之中显然是作为隐喻来表现做事的艰难。而“九三”爻辞“高宗伐鬼方，三年克之”虽与渡河无关，却更为加强了这方面的意义。可见，用渡河来形容做完一件事情，这里面包含了人生的智慧，它表明做事总会出现各种问题，需要有不惧怕危险的勇敢品质，具备战胜各种艰难险阻的顽强意志与坚韧精神。
值得注意的是即济卦对事情成功之后的描述，卦辞用语是“初吉终乱”，从卦象上看，可解为第一根爻是阳爻，为吉，而最后一根爻为阴爻，乃凶兆；就卦义而言，这明显是警告人们，取得了成功以后，事情并不是已经一劳永逸地彻底解决了。在卦辞的作者看来，如果疏忽大意，就很有可能出大乱子。“上六”的爻辞与卦辞遥相呼应，说“濡其首，厉”也清楚指明，事情完成之后仍然潜伏着危机，人们一定要有忧患意识，居安思危，防患于未然。此外，人间之事总是不进则退，如果一味采取保守的态度，最终也肯定是会弊端丛生的。
既济卦是《周易》的第六十三卦。在前面的六十二卦中，从天道到人事，举凡政军、教育之理，《周易》都有所言及，可以说得上已经完成了一部古代社会生活的百科全书。到了这时，此卦以“既济”为名，毫无疑问，具有对前面内容进行总结的性质。但是，从它的卦名、卦象、卦辞与爻辞来看，似乎一点也没有大功告成的感觉。前面的六十二卦，其无所不包的叙述在这一卦里只是比喻为渡过一条河流。既济卦并不是在结束一个过程，而是指明了《周易》到此为止仅仅完成了一个漫长过程中的一步。通过此卦，人们不难领悟到，易理深刻无比，其内容也是无限丰富，任何一种特定的表述都只能揭示它的某一方面的意义，而不可能揭示出它的全部内涵。
即使是以完成一件事而言，既济卦卦辞说“亨”，可见这是十分值得庆贺的。但是，接着它马上就说“小”，就提醒了人们这只是一个微小的成功，不能沾沾自喜，更不应得意忘形。这里卦辞所说的具有普遍的指导意义，无论在什么时代，无论所取得的成就怎样的伟大，它对于志向崇高、目标远大的人来说，或对于一个更伟大的事业来说，都是渺小的，不能把将加以夸大和绝对化。因此，既济卦的卦辞中“小”字虽然只是一个字，却具有很大的力度。它产生过很大的影响，提醒了无数人要在成功面前保持清醒，并且采取谦虚的态度。
未济卦瘙椷（下坎上离）《未济》［1］：亨，小狐汔济［2］，濡［3］其尾，无攸利。
《彖》曰：“《未济》，‘亨’，柔得中［4］也。‘小狐汔济’，未出中［5］也‘濡其尾，无攸利’，不续终［6］也。虽不当位［7］，刚柔应［8］也。”《象》曰：“火在水上，《未济》；君子以慎辨物居方［9］。”初六：濡其尾［10］，吝。
《象》曰：“‘濡其尾’，亦不知极［B11］也。”九二：曳其轮［B12］，贞吉。
《象》曰：“‘九二’‘贞吉’，中以行正也。”六三：未济，征凶。利涉大川。
《象》曰：“‘未济，征凶’，位不当也。”九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方［B13］，三年有赏于大国［B14］。
《象》曰：“‘贞吉，悔亡’，志行也。”六五：贞吉，无悔。君子之光［B15］，有孚［B16］吉。
《象》曰：“‘君子之光’，其晖［B17］吉也。”上九：有孚［B18］于饮酒，无咎；濡其首［B19］，有孚失是［B20］。
《象》曰：“‘饮酒’‘濡首’，亦不知节［B21］也。”
［注释］［1］未济：卦名，象征事情未获得成功。［2］汔（qì）：借为“赶”，直行。济：渡水。［3］濡（rú）：沾湿。［4］柔得中：第五爻为阴爻，居上卦之中位。［5］未出中：未出于中道。［6］不续终：不能继续前进，未能渡过河去。［7］不当位：第一、三、五爻为阴爻，却居阳位，而第二、四、六爻为阳爻，却居阴位。［8］刚柔应：指上下两卦相对应的爻位上的爻象相反，即第一与第四、第二与第五、第三与第六爻都为阴阳相对。［9］慎：审慎。辨物：辨别各种事物。居方：处于某种位置、地位。［B10］濡其尾：见《既济》卦注释。［B11］极：当作儆，警戒的意思。一说“不知极”当解为“不知之极”。［B12］曳其轮：见《既济》卦注释。［B13］震：当是人名，是周的君或臣。用：虚词，无义。鬼方：国名，古代俨狁部落之一，是当时中国西北的一个强族。［B14］大国：指殷国。［B15］光：光辉也。［B16］孚：同“俘”。有孚（fú）：《象传》解为有诚信。［B17］晖：光辉也，这里用作动词。［B18］孚：这里意为“罚”。有孚：《象传》理解为有诚信。［B19］濡其首：这里是指饮酒过量，以致酒泼其头。［B20］是：正也。［B21］节：节制，不知节即是酗酒过度。
［鉴赏］未济卦在《周易》里位居第六十四，也是最后一卦。它与第六十三位的既济卦是“错综卦”。“济”的意思是渡河，“未济”从字面上看，是说没有渡过河，表示一件事没有完成。结束整部《易经》的一卦却以“未济”命名，这就表明了，任何一个完成都是新问题的产生，也是迈向新目标的开始。
未济卦的彖辞主要是通过分析卦象来阐明这一哲理的，由此，我们就能把握成与未成、新与旧、生与死的辩证法。未济卦的前一卦，即既济卦第一、三、五爻都是阳爻，并且都处于阳位，而其第二、四、六爻都是阴爻，并且都处于阴位，阴阳全都各得其位，达到了圆满，这在《周易》六十四卦之中是绝无仅有的，也表明事情获得了应有结果。与此相反，未济卦的阴阳爻均不得其位，这在六十四卦中也只有该卦如此，这表示事情并没有成功，但是《彖传》专门指出：“虽不当位，刚柔应也。”这就是说产生了新的对立面与新的矛盾，因而新的变化正在酝酿之中。这也就意味着改变旧局面的新契机正在形成，或是新的生命正在萌发。
未济卦的卦辞，在推出卦名之后即断为“亨”，然而，事情并未成功怎么会“亨”呢？《彖辞》的说法是“柔得中”。这里指的是第五爻为阴，是为“柔”，其处于上卦之中位，故云“柔得中”。在中国的哲学中，柔本意是指被支配的、弱小的方面，显然，这在于企图成功的人看来，这种爻象并不会令人鼓舞，但是，一个“中”字却能够扭转乾坤，能使未成功之事变得亨通。在这里，《彖辞》要说的意思很明显，即使一个人的力量弱小，但是如果被安排在适当的位置，采取合适的方法，其事业也一样会获得发展。同样，卦辞之所以说到“小狐汔济，濡其尾，无攸利”，是由于“未出中”。从爻象看，第二爻在下卦之中，下卦坎为水，代表险，因此陷于水中，未能出；而从卦辞上说，小狐狸过河的结果不好，是因为其没有采取恰当的方法，以至于深陷水中。这里是要告戒那些缺乏经验，但又自以为是的新手做事不能莽撞，必须采取正确的方法去解决面临的问题。
总之，《周易》所勾画的世界并不是封闭孤立的世界，而是一个开放的世界，平衡总是暂时的，每个完成都只是一个阶段的终点。阴阳之间的不平衡与互动必然会打破原有的平衡，从而展开新的环节与阶段，进而寻求新的平衡。世界就是在这平衡与不平衡之间，成与未成的无穷更替之中不断向前发展的。
文言乾《文言》曰［1］：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁［2］足以长人，嘉会足以合礼，利物［3］足以和义，贞固［4］足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾：元、亨、利、贞。”
初九［5］曰：“潜龙［6］勿用”，何谓也？子［7］曰：“龙，德而隐者［8］也。不易乎世［9］，不成乎名［10］。遯世［B11］无闷［B12］，不见是而无闷。乐［B13］则行之，忧［B14］则违［B15］之，确［B16］乎其不可拔［B17］，‘潜龙’［B18］也。”
九二曰：“见［B19］龙在田，利见大人［B20］”，何谓也？子曰：“龙德而正中［B21］者也。庸言［B22］之信，庸行［B23］之谨［B24］。闲邪［B25］存其诚，善世［B26］而不伐［B27］，德博［B28］而化［B29］。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德［B30］也。”
九三曰：“君子终日乾乾［B31］，夕惕［B32］若厉［B33］，无咎［B34］”，何谓也？子曰：“君子进德［B35］修业［B36］。忠信［B37］，所以进德也；修辞［B38］立其诚，所以居业［B39］也。知至［B40］至之［B41］，可与言几［B42］也；知终［B43］终之［B44］，可与存义［B45］也。是故居上位而不骄［B46］，在下位而不忧［B47］。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
九四曰：“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下［B48］无常，非为邪也；进退［B49］无恒，非离群［B50］也。君子进德修业，欲及时［B51］也，故‘无咎’。”
九五曰：“飞龙［B52］在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应［B53］，同气相求［B54］；水流湿［B55］，火就燥［B56］；云从［B57］龙，风从虎。圣人作［B58］而万物祝［B59］；本［B60］乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
上九曰：“亢龙有悔［B61］”，何谓也？子曰：“贵［B62］而无位［B63］，高而无民［B64］，贤人在下位而无辅［B65］，是以动而‘有悔’也。”
“潜龙勿用”，下［B66］也。“见龙在田”，时舍［B67］也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试［B68］也。“飞龙在天”，上治［B69］也。“亢龙有悔”，穷之灾［B70］也。乾元“用九［B71］”，天下治［B72］也。
“潜龙勿用”，阳气潜藏［B73］。“见龙在田”，天下文明［B74］。“终日乾乾”，与时偕行［B75］。“或跃在渊”，乾道乃革［B76］。“飞龙在天”，乃位乎天德［B77］。“亢龙有悔”，与时偕极［B78］。乾元“用九”，乃见天则［B79］。
《乾》“元”者，始而亨［B80］者也。“利、贞”者，性情［B81］也。乾［B82］始能以美利利［B83］天下，不言所利［B84］，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精［B85］也；六爻发挥［B86］，旁通［B87］情［B88］也；时［B89］乘六龙［B90］，以御天也；云行雨施，天下平也［B91］。君子以成德［B92］为行［B93］，日可见之行［B94］也。“潜”之为言也，隐而未见［B95］，行而未成［B96］，是以君子弗用也。君子学以聚［B97］之，问以辩［B98］之，宽［B99］以居［B100］之，仁以行之。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。
九三重刚［B101］而不中［B102］，上不在天［B103］，下不在田［B104］，故“乾乾”，因其时而“惕”，虽危“无咎”矣。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人［B105］，故“或［B106］”之。“或”之者，疑之也，故“无咎”。
夫“大人”者，与天地合其德［B107］，与日月合其明［B108］，与四时合其序［B109］，与鬼神合其吉凶［B110］。先天［B111］而天弗违［B112］，后天而奉［B113］天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯［B114］圣人［B115］乎？知进退存亡而不失其正［B116］者，其唯圣人乎坤《文言》曰：《坤》至柔［B117］而动［B118］也刚［B119］，至静而德方［B120］。后得主［B121］而有常［B122］，含万物而化光［B123］。坤道其顺［B124］乎！承［B125］天而时行［B126］。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃［B127］。臣弑［B128］其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣！由［B129］辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至［B130］”，盖言顺［B131］也。
“直［B132］”其正［B133］也，“方”其义［B134］也。君子敬［B135］以直内［B136］，义以方外［B137］，敬义立而德不孤［B138］。“直、方、大［B139］，不习［B140］，无不利”，则不疑其所行也。
阴虽有美，“含”之［B141］以“从王事［B142］”，弗敢成［B143］也。地道［B144］也，妻道也，臣道也。地道“无成”而代［B145］“有终”［B146］也。
天地变化，草木蕃［B147］；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊［B148］，无咎无誉［B149］”，盖言谨也。
君子“黄”［B150］中通理［B151］，正位［B152］居体［B153］，美在其中而畅［B154］于四支［B155］，发［B156］于事业，美之至也阴疑于阳［B157］必“战”，为其嫌于无阳［B158］也，故称“龙”焉。犹未离其类［B159］也，故称“血”［B160］焉。夫“玄黄”［B161］者，天地之杂也，天玄而地黄。