书城古籍四书五经名句鉴赏
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第25章 孟子(11)

六五:黄裳[B12],元吉[B13]。

上六:龙战于野,其血玄黄[B14]。

用六[B15]:利永贞[B16]。

[注释][1]坤:象征大地。[2]牝(pìn)马:雌马。利牝马之贞:对于询问乘牝马出征或出行的占卜吉利。[3]攸:所。[4]迷:迷失方向。主:主人。[5]朋:朋友,一说指古代钱币。[6]安贞:了解是否安全的占卜。[7]履:踩踏。[8]直方:为人正直,品行方正。[9]不习:不熟悉某事和某个环境。[10]含:具有,但不急于表现。章:色彩,花纹,比喻卓越的品质和才能。[9]括:收紧。囊:盛物的袋子。[B12]黄:黄色,在周朝代表尊贵、吉祥。裳:古代男性下身服装,多穿在外衣的里面,似裙。[B13]元吉:大吉。[B14]玄:青色。玄黄:青黄混合之色。[B15]用:通。用六:六根阴爻其数都为六,按照传统筮法,都要变为阳爻。[B16]永贞:有利于关于长期之事的占问。

[鉴赏]坤卦与乾卦是对立卦,象征着大地,由六根阴爻所构成。在《周易》里,阴的概念表示了对立面中次要、被动、顺从、温和、柔弱的方面,因此,坤卦的卦辞是用牝马,也就是柔顺的雌马为隐喻,讲述的乃是处下之道。

坤卦卦象纯阴,显示的是一种极为柔弱的状态。因此,其卦辞说君子有所往,先迷失方向,然而终究会有所归。卦辞里的“后得主”,其中之“主”可以理解为人生的依靠、事业上的领导者,也可解释为信仰、信念。《周易》的基本理念认为世界是处于阴阳消长的动态过程之中,“先迷而后得主”就是对这一过程的反映。《周易》全书,处处扶阳抑阴,也就是说都是在弘扬刚健的精神,以由阴变阳。坤卦的爻辞,用隐喻的方法,对处下之道进行了解说,就是为了促进这种转化。

“初六”是第一根阴爻,爻位在最下面,爻象用霜做比拟。因为在古人看来霜是阴气所凝,虽然其势微小,但是却预示着阴气将盛。因此爻辞说“履霜,坚冰至”,这五字突出了阴积微必著的思想。因此,处下之道首先就要有一种非常敏锐的眼光与深沉的忧患意识,善于发现各种细微难辨的恶化征兆;其次是要对严峻的形势有足够清醒的认识,不能心存侥幸或是不切实际的幻想,如此才能采取适当、有效的措施,逐步地改变相互间的力量对比与自己的处境。

自第二根阴爻起,爻辞就告诉人们,处于下位以及不利的情形之下,怎么做才是最明智的。“六二”即第二根阴爻“直方,大不习,无不利”。所谓“直方”就是正直,方正,讲原则。人生处于困境的时候,尤其要牢记《周易》的智慧,努力保持正直的品行,行为一定不能苟且。

第三根阴爻的爻辞,“含章”二字乃是比喻卓越的精神和才能。而第五条爻辞则用“黄裳”来比喻君子内在的美德,同第三爻的意思基本一致。显然,要想改变劣势,就绝对不能依靠不正当的手段,然而,一味循规蹈矩也不能够开辟新的局面。因此,一定要在内里下工夫,只有内在的卓异、杰出的才能以及非凡的精神力量才能改变强弱之势。

“六四”提到的“括囊”意思是收紧袋口,意指守口如瓶。这既是指保守秘密,防止被别人利用,又是为了避免失言。古代的哲人都反对夸夸其谈,孔子就曾提出过:“言之必可行也,君子于其言无所苟而已矣。”《论语·子路》又说:“君子耻其言而过其行。”(《论语·宪问》)以上这些看法都可以可作是对“括囊”一语的诠释。

与乾卦一样,坤卦也按照了物极必反的理念说明最后一根阴爻。“上六”是连续的第六根阴爻,阴盛至于顶点,意味着即将会有决战,因此爻辞说“龙战于野,其血玄黄”,双方都会蒙受损失,但是阴极返阳,新事物、新希望将会在这种斗争中萌发,阴阳消长之后必将出现新格局。

坤卦从令人觉得不寒而栗的初爻爻辞开始,但是到了最后一爻,其爻辞却充满了鼓舞人心的气息与不惧牺牲的英勇精神,中间的爻辞也多有鼓励人们努力的言语。可见,坤卦的处下之道不是要人们总是消极地顺从,而是要人们面对艰险之时要谨慎小心,明智应对,同时还引导人们永远都要积极进取,对前途充满希望。

屯卦瘙棦菱(下震上坎)屯:元亨[1],利贞[2],勿用有攸往[3]。利建侯[4]。

彖曰:屯,刚柔始交而难生[5],动乎险中[6],大“亨”、“贞”[7]。雷雨之动满盈,天造草昧[8],宜建侯而不宁[9]。

象曰:云雷[B10],屯[B11]。君子以经纶[B12]。

初九:磐桓[B13];利居贞[B14],利建侯。

象曰:虽“磐桓”[B15],志行正也。以贵下贱[B16],大得民也。

六二:屯如遭如[B17],乘马班如[B18]。匪[B19]寇,婚媾。女子贞不字[B20],十年乃字。

一象曰:“六二”之难[B21],乘刚[B22]也。“十年乃字”,反常[B23]也。

六三:即鹿无虞[B24],惟入于林中,君子几[B25]不如舍,往吝[B26]。

象曰:“即鹿无虞”,以从禽也。君子舍之,“往吝”穷也。

六四:乘马班如,求婚媾,无不利。

象曰:求而往,明[B27]也。

九五:屯其膏[B28],小贞吉,大贞凶。

象曰:“屯其膏”,施未光[B29]也。

上六:乘马班如,泣血涟如[B30]。

象曰:“泣血涟如”,何可长也。

[注释][1]元亨:大祭。[2]利贞:有利之占问。[3]勿用有攸往:不能有所往。[4]利建侯:利于设立诸侯。[5]刚柔始交:屯下卦为震,以雷为象征,表示阳;上卦为坎,以雨为象征,表示阴;雷雨并作是阴阳二气交战之结果。一说屯为第三卦,位于纯阳的乾卦和纯阴的坤卦之后,是阴阳的首次交锋。难:困难。“屯”字在古代有困难之意。[6]动:震卦的意义之一。险:坎卦的意义之一。[7]大:坎卦卦辞中“元”的意义。“亨”:易传释为美好;“贞”:易传释为正,这里表示规律性。大“亨”、“贞”意谓雷雨合乎时节的出现十分有利于万物的生长。[8]草昧:借为“草木”。一说如草不齐,如天未明。[9]不:当读为“丕”,意为大。不宁:非常安宁。[10]云:坎的象征物。云雷指坎卦卦象是云雷聚集,雷震于下,云行于上。在政治上雷比为刑罚;云为将降之雨,比为恩泽。[B11]屯:古有“聚”意。[B12]经纶:经纬,治国安邦。[B13]磐:巨石。桓:借为垣,墙。[B14]利居贞:有利于占问居住。[B15]磐:也可读为“槃”,意为旋。磐桓:徘徊。[B16]以贵下贱:此句以爻象喻谦虚的政治品质。“贵”指初九阳爻,“贱”指六二、六三、六四阴爻。[B17]屯:聚。屯如:形容许多人集队而行。逭,转。遭如:形容队伍快速转向。[B18]班:旋。班如:形容队伍回旋的样子。[B19]匪:非。[B20]贞:占问。字:出嫁。[B21]“六二”之难:指六二爻辞“女子贞不字,十年乃字”。[B22]乘刚:“乘”前省略“柔”字,因六二为阴爻,且居于初九阳爻之上,故言“乘刚”。[B23]反:同“返”。反常:回归常道。[B24]即鹿:逐鹿。虞:管理王室、贵族林苑的小吏,打猎时负责赶出禽兽。[B25]几:追逐。[B26]吝:难。[B27]明:弄清了与所追求的目标相关的情况。[B28]屯:聚集。膏:肥肉。[B29]施:施舍。光:广。[B30]泣血:流泪。涟如:泪水不断往下流的样子。

[鉴赏]屯卦在《周易》中是第三卦,紧挨在乾、坤二卦之后。其卦意是难——艰难、困难。《周易》全书充满了现实主义的精神与求实的作风。它在通过乾、坤二卦确立了总纲后,首先考察了人们的生存环境和现实世界。根据《周易》,人们只有从实际情况出发,才能够找出真正有效的方法,才能发现正确的道路去实现目标。

由于是从实际情况出发,《周易》将屯卦的意义规定为难,这并不是仅仅是对生活经验一般总结,而是出于其宇宙观与本体论。《周易》认为,世界是宇宙演变的结果,世间万物则是天地相互作用的产物,这与基督教显然大相径庭。第一卦乾卦象征天,第二卦坤卦象征地,而作为第三卦的屯卦,自然就表示了“天造草昧”,也就是开天辟地时,万物产生的种种艰难。推而广之,屯卦就代表了在任何时代,一种新事物的产生与发展所必定要经历的各种艰辛。由此可见,屯卦是以一种创业者的眼光去观看整个世界的。

特别值得注意的是,在屯卦里,阴阳二种力量的交战、冲突所造成的艰难并不全都是消极因素,它从生命哲学出发,认为其中蕴涵着创生的能动力以及勃勃生机。《彖传》就将这种思想表达得十分形象生动。它说:“动乎险中,大亨贞。”“动”是下卦震之意,指雷;“险”是上卦坎之意,指水、雨;“亨”意为美好;“贞”读为正,这里表示合乎时节,合乎规律性。这句话指出了,雷雨合乎时节的出现,对万物生长是十分有利的。由此就使得我们能够认识到,阴阳二气,也就是对立的二种力量的交锋并没有什么可恐惧的,挑战与机遇并存,希望与风险共生,正是大的动荡中才蕴含了希望;事物成长之中遇到的艰难也不足称畏,因为困难只是暂时的,就像雷雨一样不会持久,而新生事物经过暴风雨的洗礼后,将会在人们面前将出现崭新的面貌。由此可见,屯卦,尤其是其彖辞充满了一种积极进取、不畏险阻的豪杰精神。正是这种精神与求实精神的结合,才能保证人们取得成功。

泰卦瘙棯(下乾上坤)泰[1]:小往大来[2];吉,亨。

《彖》曰:“《泰》,‘小往大来,吉,亨’,则是天地交而万物通也。上下交而其志同也。内阳而外阴[3],内健而外顺,内君子而外小人。君子道长,小人道消也。”《象》曰:“天地交,《泰》。后以财成天地之道[4],辅相天地之宜[5],以左右[6]民。”初九:拔茅茹,以其汇[7]。征吉。

《象》曰:“‘拔茅’、‘征,吉’,志在外[8]也。”九二:包荒[9],用冯河[10],不遐遗[B11]。朋亡[B12],得尚于中行[B13]。

《象》曰:“‘包荒’、‘得尚于中行’,以光大也[B14]。”九三:无平不陂[B15],无往不复[B16]。艰贞无咎[B17]。勿恤其孚[B18],于食有福。

《象》曰:“‘无往不复’,无地际也[B19]。”六四:翩翩[B20],不富,以其邻不戒以孚[B21]。

《象》曰:“‘翩翩,不富’,皆失实也[B22]。‘不戒以孚’[B23],中心愿也[B24]。”六五:帝乙归妹,以祉[B25]元吉。

《象》曰:“‘以祉元吉’,中以行愿[B26]也。”上六:城复于隍[B27],勿用师[B28],自邑告命[B29],贞吝[B30]。

《象》曰:“‘城复于隍’,其命[B31]乱也。”[注释][1]泰:通,表示天地之气、阴阳之气相通。[2]小:指的是坤阴,即此卦之上卦或外卦(即泰卦上面三根爻构成的卦象)。大:指的是乾阳,即此卦之下卦或内卦(即泰卦下面三根爻构成的卦象)。小往大来:阴本来在下,由下而上,故曰“往”;阳本来在上,由上而下,故曰“来”。小往大来有阴阳相遇、相交、相通之象。[3]内:指泰卦下面三根阳爻构成的内卦,是为乾卦。外:指泰卦上面三根阴爻构成的外卦,是为坤卦。[4]后:君主。财:借为“裁”,剪裁。财成:以适当的举措来实现。[5]辅相:辅助。天地之宜:天地山川适时出现或产生的事物。[6]左右:支配。[7]茅:茅草。茹:茅根。以:及。汇:同类。茅草及其同类是危害庄稼生长的杂草,这里比喻为危害国家生存的势力。[8]志在外:志在征讨外邦。[9]包:借为瓠,即今之葫芦。荒:又空又大。[10]冯(píng)河:浮水渡河,这里是说将大葫芦缚于腰间渡河。[B11]遐(xiá):远。遗:遗弃。[B12]朋亡:汉帛书《周易》作“弗忘”,古代“亡”、“忘”通用,因此“弗忘”可以解为朋友未死,也可解为不忘记。[B13]得尚:得到奖赏。中行:途中。一说“中行”为人名。[B14]以光大:(得到奖赏)是因为帮助朋友渡河的行为表现了崇高的品质。[B15]陂(bēi):倾斜的坡。[B16]复:返回。[B17]咎(jiù):凶。[B18]恤:忧虑,担心。孚:诚信,一说即“俘”字,俘虏。[B19]天地际:天地之法则。[B20]翩翩:鸟疾飞的样子,形容人的游荡。[B21]戒:戒备。孚:这里意为被掠夺。[B22]实:财物。失实:失去财物。[B23]不戒以孚:《象传》把这句爻辞解读为“不以诚信给以告戒”。[B24]中心:内心。愿:借为“傆”,狡猾之义。[B25]帝乙:殷代君主,名乙,纣王之父。归:嫁。妹:少女。以:因而。祉:福。帝乙嫁女于周文王,周邦因而得福。[B26]中:正。愿:愿望。[B27]复:同“覆”,倾倒。隍:城下沟,即护城河。[B28]用师:用兵。[B29]告命:请命。[B30]吝:难。[B31]命:用兵的命令。

[鉴赏]泰卦是《周易》中的第十一卦,在六十四卦里具有十分特别的意义。首先,从卦象上看,它可以看作是由二个三爻卦而构成的,即由下乾与上坤构成。而乾卦代表了天,也就是支配的方面,如君、父、夫;而坤则代表的是地,也就是被支配的方面,如臣、子、妻。在传统的观念之中,如果按照上下次序排列,则应是君上臣下,父上子下,夫上妻下。但是,在泰卦中这种位置完全颠倒过来了,这确实耐人寻味。

当然,按照符号的排列法则,必然会出现这样的卦象:下面三根爻全为阳,上面三根爻全为阴,这并不足为奇。但是,根据传统观念,对于这样的卦象应该下一条否定的或是不吉利的断语。然而,《易经》给这一卦象的卦名确是“泰”,含有肯定的意味,因为“泰”字常和“太平”、“至尊”等义相联系。卦辞也说是“吉,亨”。而且其爻辞也大都言吉利。由此可见,《周易》并没有把传统的秩序看成是固定不变的,而是视为动态的。

从卦、爻辞所表达出的意义来看,泰卦可说是在中国最早用文字的形式表述了对立统一以及物极必反的法则。虽然在中国的众多古籍之中,很多都包含了十分丰富的辩证法思想,但是在古代,第一次以最明确的语言概括这一法则是泰卦“九三”的爻辞:“无平不陂,无往不复。”这二句话包含的意思有二个,其一是相反相成,其二是事物将会向其相反的方向去变化,也就是物极必反。

这里用“无……不……”的句型着重指明了没有例外,说明这种事物的这种存在方式与运动变化的趋势具有普遍性和必然性。因此“无平不陂,无往不复”不是随意选择的卜辞,也不是常见的表达生活哲理的格言,再联系泰卦的卦象,就能够看出,《易经》明显地赋予了这句话以普遍法则的意义。这与卦辞的意义是完全一致的。泰卦被描述为“小往大来”,其中,“小”与“大”这二个对立面、“往”与“来”这一对矛盾都统一在了一个完整的卦象中。乾卦的爻辞仅仅描绘一个事物,也就是龙,与此不同的是,泰卦的爻辞却讲到了几件事,它们虽互不相关,但却都与“无平不陂,无往不复”的道理是相通的,都表明了事物的状况不是固定不变的,总是会向着与原来相反的方向变化,或是变好,或是变坏,关键还是在于人们的主观努力。这一卦的爻辞如果只从字面上去把握,其意义就会显得非常肤浅,甚至会被当作单纯卜辞看待。但是,如果把它们与“无平不陂,无往不复”所蕴含的道理联系起来加以思索,就能逐步地领会《周易》之中的出神入化的智慧。

否卦瘙棲(下坤上乾)《否》:否之匪人[1],不利,君子贞。大往小来[2]。

《彖》曰:“否之匪人,不利,君子贞。大往小来。”则是天地不交而万物不通也,上下不交而天下无邦也[3]。内阴而外阳,内柔而外刚,内小人而外君子[4]。小人道长,君子道消也。

《象》曰:“天地不交,《否》。君子以俭德辟难[5],不可荣以禄[6]。”初六:拔茅茹,以其汇[7]。贞吉,亨。

《象》曰:“‘拔茅’、‘贞吉’,志在君也[8]。”六二:包承[9],小人[10]吉;大人否[B11],亨。

《象》曰:“‘大人否,亨’,不乱群也[B12]。”六三:包羞[B13]。

《象》曰:“‘包羞’,位不当也[B14]。”九四:有命[B15],无咎,畴离祉[B16]。

《象》曰:“‘有命,无咎’,志行也。”九五:休否[B17],大人吉。其亡其亡[B18],系于苞桑[B19]。

《象》曰:“‘大人’之‘吉’,位正当也[B20]。”上九:倾否[B21]。先否后喜。