凡物之有形者易裁也，易割也。何以论之？有形，则有短长；有短长，则有大小；有大小，则有方圆；有方圆，则有坚脆；有坚脆，则有轻重；有轻重，则有白黑。短长、大小、方圆、坚脆、轻重、白黑之谓理。理定而物易割也。故议于大庭而后言则立，权议之士知之矣。故欲成方圆而随其规矩，则万事之功形矣。而万物莫不有规矩，议言之士，计会规矩也。圣人尽随万物之规矩，故曰：“不敢为天下先。”不敢为天下先，则事无不事，功无不功，而议必盖世，欲无处大官，其可得乎？处大官之谓为成事长。是以故曰：“不敢为天下先，故能为成事长。”
慈于子者不敢绝衣食，慈于身者不敢离法度，慈于方圆者不敢舍规矩。故临兵而慈于士吏则战胜敌，慈于器械则城坚固。故曰：“慈，于战则胜，以守则固。”夫能自全也而尽随于万物之理者，必且有天生。天生也者，生心也，故天下之道尽之生也。若以慈卫之也，事必万全，而举无不当，则谓之宝矣。故曰：“吾有三宝，持而宝之。”
书之所谓大道也者，端道也。所谓貌施也者，邪道也。所谓径大也者，佳丽也。佳丽也者，邪道之分也。朝甚除也者，狱讼繁也。狱讼繁则田荒，田荒则府仓虚，府仓虚则国贫，国贫而民俗淫侈，民俗淫侈则衣食之业绝，衣食之业绝则民不得无饰巧诈，饰巧诈则知采文，知采文之谓“服文采”。狱讼繁，仓廪虚，而有以淫侈为俗，则国之伤也若以利剑刺之。故曰：“带利剑。”诸夫饰智故以至于伤国者，其私家必富；私家必富，故曰：“资货有余。”国有若是者，则愚民不得无术而效之；效之则小盗生。由是观之，大奸作则小盗随，大奸唱则小盗和。竽也者，五声之长者也，故竽先则钟瑟皆随，竽唱则诸乐皆和。今大奸作则俗之民唱，俗之民唱则小盗必和。故“服文采，带利剑，厌饮食，而货资有余者，是之谓盗竽矣”。
人无愚智，莫不有趋舍。恬淡平安，莫不知祸福之由来。得于好恶，怵于淫物，而后变乱。所以然者，引于外物，乱于玩好也。恬淡有趋舍之义，平安知祸福之计。而今也玩好变之，外物引之；引之而往，故日“拔”。至圣人不然：一建其趋舍，虽见所好之物不能引，不能引之谓“不拔”；一于其情，虽有可欲之类，神不为动，神不为动之谓“不脱”。为人子孙者，体此道以守宗庙。宗庙不灭之谓“祭祀不绝”。身以积精为德，家以资财为德，乡国天下皆以民为德。今治身而外物不能乱其精神，故曰：“修之身，其德乃真。”真者，慎之固也。治家，无用之物不能动其计，则资有余，故曰：“修之家，其德有余。”不治乡者行此节，则家之有余者益众，故曰：“修之乡，其德乃长。”治邦者行此节，则乡之有德者益众，故曰：“修之邦，其德乃丰。”莅天下者行此节，则民之生莫不受其泽，故曰：“修之天下，其德乃普。”修身者以此别君子小人，治乡治邦莅天下者各以此科适观息耗，则万不失一。故曰：“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾奚以知天下之然也？以此。”
【译文】
喜爱子女的人慈爱子女，重视生命的人爱惜自身，注重功名的人爱护事业。慈母对于幼小的孩子，总是为他造福；为他造福，则事事都要为他排除祸害；事事为他排除祸害，思虑就会精密；思虑精密，就会掌握事理；掌握事理，就必然会成功；必然会成功，行动起来就没有疑虑；没有疑虑就叫做勇。圣人对于人间万事，全如慈母为子女考虑，所以显出这是必行之道。显出必行之道则明智，做起来毫不怀疑；毫不怀疑叫做勇。毫不怀疑产生于慈爱，所以《老子》中说：“慈爱，所以才勇敢。”
周公说：“冬天封冻的不牢固，春夏草木也不会茂盛。”天地不能总是奢侈浪费，更何况是人呢！万物必然有盛有衰，万事必定一弛一张，国家必须有文又有武，官府治民必得有赏有罚。因此智者节约开销，家里就会富裕；圣人爱惜并尊崇他的精神，他的精力就旺盛；君主不轻易用兵，百姓就会增多，百姓增多国土就会宽广。因而’《老子》中赞誉：“节俭，所以能广大。”
大凡物之有形状的就容易裁断，容易分割。为什么这样说呢？有形状，就有短长；有短长，就有大小；有大小，就有方圆；有方圆，就有坚脆；有坚脆，就有轻重；有轻重，就有白黑。短长、大小、方圆、坚脆、白黑叫做理。道理确定以后物类就容易分割了。所以在朝廷里议事，后发表的见解就能成立，善于权衡议事的人是懂得这个道理的。所以要想画成方圆，就要按规矩去作，各种事物的功效才能表现出来。而万物莫不有规矩，献策进言的人，就要琢磨这个规矩。圣人是完全按照万物的规矩办事的，所以《老子》中说：“不敢走在天下人的前面。”不敢走在天下人的前面，于是事无不成，功无不立，而议论必定盖世，想不做大官，可能吗？做大官就叫做领导。因此《老子》中说：“不敢走在天下人的前面，就能做办事的领导。”
慈爱子女的人不敢断绝子女的衣食，爱惜自身的人不敢离开法令制度，热爱方圆的人不敢放弃规矩。所以统帅部队而爱护官兵，作战就能胜敌；爱护器械，就可以使城池牢固。所以《老子》中说：“慈爱，用于战争就能得胜，用于防守就能牢固。”如果能自己保全自己，而又能事事依照万物的事理行动，那一定就会有自然的东西产生。有自然的东西产生，就是产生思想，所以天下的道都是通过这种思想产生出来的。就像用慈爱来保卫它一样，那事就必定万无一失，所作所为无不妥当，可以称之为宝。所以《老子》中说：“我有三件宝，我持有且爱护着。”
《老子》中所说的大道是正道。粉饰巧诈乃是邪道。还有以小道为大道的，看来很华丽。所谓华丽，也是邪道的一部分。宫殿非常华丽，那是因为监狱和诉讼案件繁多。监狱和诉讼案件繁多，田园就会荒废；田园荒废，官府的库存和粮仓就会空虚；官府的库存和粮仓空虚，国家就会贫穷；国家贫穷，而民俗就会奢侈浪费；民俗奢侈浪费，衣食业就会断绝；衣食业断绝，百姓就不得不饰巧用诈；饰巧用诈，就会打扮得异常华丽；打扮得异常华丽，就叫做“穿着锦绣”。监狱和诉讼案件繁多，而又有奢侈浪费的习俗，国家的损伤就像被锋利的宝剑刺穿一样。所以《老子》中说：“佩带利剑。”诸如饰用巧诈以至刺伤国家之类，私家必定豪富；私家豪富，所以《老子》中说：“资财有余。”国家像这种情形，那么愚民就不能不想办法来效仿；效仿就会产生盗贼。由此看来，大奸一发作，小盗就会接踵而起；大奸一领唱，小盗就会随声附和。竽是各种乐器的领头羊，所以竽一吹响则钟、瑟就都跟着和奏；竽一吹响则各种乐器也都随声配合起来。如今大奸一起，一般百姓也就会跟着唱和；百姓跟着唱和，小盗就必然随声附和。所以“穿着锦绣，佩戴利剑，饮食丰足，而资财有余的人，这样的人就叫做盗竽”。
人没有什么愚智，无人不知道选择取舍。清静寡欲，心地平和，无人不知道祸福从哪里发生。为喜好或厌恶迷住，为惑乱之物迷住，然后才有变乱的发生。其所以如此，是由于外物的引诱，珍玩的迷乱所致。清静寡欲，选择取舍就会合理；心地平和，就会知晓祸福应对计策。然而如今珍玩迷乱他，外物引诱他；引诱他，他就跟着跑，所以叫做“拔”。至于圣人就不是这样：他坚定地确立取舍的原则，即使看到所爱之物也不会被引诱，不会被引诱就叫做“不拔”；性情专一，即使有要得到的东西，精神也不为所动，精神不为所动叫做“不脱”。做子孙的，体会这个道理以保住宗庙，宗庙的香火不灭，就叫做“祭祀不绝”。身体以积蓄精气为德，家庭以积蓄资财为德，乡、国、天下以民为德。而今修身，外物不能迷乱他的精神，所以《老子》说：“治理好自身，那德才真。”真就是德的固守。治理家庭，无用之物不能改变原先计划，就会资财有余，所以《老子》中说：“治理好家庭，德才有余。”治理乡村实行这个道，家庭有余的更多了，所以《老子》中说：“治理好家庭，德就会增长。”治理国家实行这个道，乡村里有德的人更多了，所以《老子》中说：“治理好国家，德就会丰盛。”统治天下的人实行这个道，百姓一生没有不受到他的恩泽的，所以《老子》中说：“治理好天下，德就会普遍。”治理自身的人，用这个道来区别君子和小人；治理乡村、治理国家、统治天下的人，用这个道去细心观察生长和消费，就会万无一失。所以《老子》中说：“用本身观察他人，用本家观察他家，用本乡观察他乡，用本国观察他国，用自家的天下观察他家的天下。我根据什么知道天下是这个样子？就是用的这个道。”
喻老
【原文】
天下有道，无急患，则曰静，遽传不用。故曰：“却走马以粪。”天下无道，攻击不休，相守数年不已，甲胄生虮虱，燕雀处帷幄，而兵不归。故曰：“戎马生于郊。”
翟人有献丰狐、玄豹之皮于晋文公。文公受客皮而叹曰：“此以皮之美自为罪。”夫治国者以名号为罪，徐偃王是也；以城与地为罪，虞、虢是也。故曰：“罪莫大于可欲。”
智伯兼范、中行而攻赵不已，韩、魏反之，军败晋阳，身死高梁之东，遂卒被分，漆其首以为溲器。故曰：“祸莫大于不知足。”
虞君欲屈产之乘与垂棘之璧，不听宫之奇，故邦亡身死。故曰：“咎莫惜于欲得。”
邦以存为常，霸王其可也；身以生为常，富贵其可也。不以欲自害，则邦不亡，身不死。故曰：“知足之为足矣。”
【译文】
天下太平，没有急难，就叫做静，传递公文的驿车驿马都用不着了。所以《老子》中说：“送还走马去施肥耕田。”天下大乱，争战不休，互相守备好几年都不消停，盔甲都生虮子虱子了，燕子麻雀都在帐篷里絮上了窝，而士兵还是不能回家。所以《老子》中说：“战马在郊野产下马驹了。”
北狄人献大狐狸和黑豹皮给晋文公，文公接受了客人的皮毛而感慨地说：“这是因为皮毛美丽才遭受这样的罪孽。”治国也是如此，由于名声的罪孽，徐偃王便因此而惨遭灭亡；由于城池和土地的罪孽，虞、虢也因此灭亡。所以《老子》中说：“罪孽再也没有比欲望更大的了。”
智伯瑶兼并了范氏和中行氏，又去攻赵不止，韩、魏两家倒戈，智伯军队在晋阳战败，他死在临汾的东头，领地被瓜分，头颅也给上了漆做尿罐子了。所以《老子》中说：“祸害再也没有比不知足更大的了。”
虞国国君想得到屈产的名马和垂棘的美玉，不听宫之奇的忠谏，因此国亡身死。所以《老子》说：“罪过再也没有比贪得无厌更大的了。”
国家以生存为本，称王称霸还是可能的；身体以生存为本，富贵还是可能的。不拿欲望来残害自己，国家就不会毁灭，身体也不会夭折。所以《老子》中说：“知足的人才叫做真正的知足。”
【原文】
楚庄王既胜，狩于河雍，归而赏孙叔敖。孙叔敖请汉间之地，沙石之处。楚邦之法，禄臣再世而收地，唯孙叔敖独在。此不以其邦为收者，瘠也，故九世而祀不绝。故曰：“善建不拔，善抱不脱，子孙以其祭祀世世不辍。”孙叔敖之谓也。
制在己曰重，不离位日静。重则能使轻，静则能使躁。故曰：“重为轻根，静为躁君。”故曰，“君子终日行，不离辎重也”。邦者，人君之辎重也。主父生传其邦，此离其辎重者也，故虽有代、云中之乐，超然已无赵矣。主父万乘之主，而以身轻于天下。无势之谓轻，离位之谓躁，是以生幽而死。故曰：“轻则失臣，躁则失君。”主父之谓也。
势重者，人君之渊也。君人者，势重于人臣之间，失则不可复得也。简公失之于田成，晋公失之于六卿，而邦亡身死。故曰：“鱼不可脱于深渊’。”赏罚者，邦之利器也，在君则制臣，在臣则胜君。君见赏，臣则损之以为德；君见罚，臣则益之以为威。人君见赏，而人臣用其势；人君见罚，人臣乘其威。故曰：“邦之利器，不可以示人。”
【译文】
楚庄王打了胜仗，又到河雍去围猎一场，显耀一番军威，回国后奖赏孙叔敖。孙叔敖请求赏给他汉水一带的沙石之地。楚国的法令，拿俸禄的大臣第二代就收回封地，唯独孙叔敖的地没有收。这是不作为封地就不收了，是因为地太贫瘠了，因此传了九世而祭祀不绝。所以《老子》中说：“善于修身立德的人，其心不会动摇；善于抱一守终的人，其神不会失落；子孙体道，世世代代香火不会断绝。”这就是说的孙叔敖。
权在自己手里叫重，不离君位叫静。重就能驾驭轻，静就能驾驭躁。所以《老子》中说：“重是轻的根本，静是躁的主帅。”所以《老子》又说：“君子整天行路，都离不开辎重。”国家是人君的辎重。赵国的主父活着就把君位传下去了，这就离开了他的辎重，因而虽有代郡、云中郡的游乐，然而飘然超脱已经失掉赵国了。主父是万乘大国之主，但他却被天下所轻视。没有权势就叫做轻，离开君位就叫做躁，因此活着就被幽闭而死。所以《老子》中说：“权轻就会失去臣下，浮躁就会失去君位。”这就是说的主父。
权势重，这是人君的渊源。作为统治者，权势重于人臣，失掉了再也无法得到。齐简公失落在田成子手里，晋君失落在六卿手里，于是国灭身亡。所以《老子》中说：“鱼是不可以脱离深渊的。”奖赏刑罚是国家的锐利武器，在君主手中就能控制臣下，在人臣手中就能战胜君主。君主要奖赏了，大臣就克扣一部分作为自己转施的恩德；君主要惩治有罪的人了，大臣就加重他的刑罚以显示自己的威风。人君要奖赏臣下，大臣就假借他的权势；人君要惩治臣下，大臣就利用君主的威严。所以《老子》中说：“国家的利器，不可以送给别人。”
【原文】
越王入宦于吴，而观之伐齐以弊吴。吴兵既胜齐人于艾陵，张之于江、济，强之于黄池，故可制于五湖。故曰：“将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之。”晋献公将欲袭虞，遗之以璧马；知伯将袭仇由，遗之以广车。故曰：“将欲取之，必固与之。”起事于无形，而要大功于天下，“是谓微明”。处小弱而重自卑，损，谓“弱胜强”也。
有形之类，大必起于小；行久之物，族必起于少。故曰：“天下之难事必作于易，天下之大事必作于细。”是以欲制物者于其细也。故曰：“图难于其易也，为大于其细也”。千丈之堤，以蝼蚁之穴溃；百尺之室，以突隙之烟焚。故曰：白圭之行堤也塞其穴，丈人之慎火也涂其隙，是以白圭无水难，丈人无火患。此皆慎易以避难，敬细以远大者也。
扁鹊见蔡桓公，立有间。扁鹊曰：“君有疾在腠理，不治将恐深。”桓侯曰：“寡人无。”扁鹊出。桓侯曰：“医之好治不病以为功。”居十日，扁鹊复见曰：“君之病在肌肤，不治将益深。”桓侯不应。扁鹊出。桓侯又不悦。居十日，扁鹊复见曰：“君之病在肠胃，不治将益深。”桓侯又不应。扁鹊出。桓侯又不悦。居十日，扁鹊望桓侯而还走，桓侯故使人问之。扁鹊曰：“疾在腠理，汤熨之所及也；在肌肤，针石之所及也；在肠胃，火齐之所及也；在骨髓，司命之所属，无奈何也。今在骨髓，臣是以无请也。”居五日，桓侯体痛，使人索扁鹊，已逃秦矣。桓侯遂死。故良医之治病也，攻之于腠理。此皆争之于小者也。夫事之祸福亦有腠理之地，故曰圣人蚤从事焉。
昔晋公子重耳出亡，过郑，郑君不礼。叔瞻谏曰：“此贤公子也，君厚待之，可以积德。”郑君不听。叔瞻又谏曰：“不厚待之，不若杀之，无令有后患。”郑君又不听。及公子返晋邦，举兵伐郑，大破之，取八城焉。晋献公以垂棘之璧假道于虞而伐虢，大夫宫之奇谏曰：“不可。唇亡而齿寒，虞、虢相救，非相德也。今日晋灭虢，明日虞必随之亡。”虞君不听，受其璧而假之道。晋已取虢，还反灭虞。此二臣者，皆争于腠理者也，而二君不用也。然则叔瞻、宫之奇亦虞、郑之扁鹊也，而二君不听，故郑以破，虞以亡。故曰：“其安易持也，其未兆易谋也。”