一、认识中的误区
百年来的文化批判中有这样一个认识：传统文化重视君王而忽视人。“君叫臣死，臣不死为不忠”这句毫无道理的格言一直延续在两千年的历史之中。
如果把自然科学研究中所必需的严肃态度运用到文化研究中，就会有这样一个发现：中华元文化其实是重视人的文化。新的世纪里，作为中华民族的子孙，我们有责任恢复中华元文化的本来面目。
二、《周易》中的“三才”
《周易》位于群经之首，谈中华文化理应从《周易》开始。
《周易》抽象符号在先、文字在后，所以谈《周易》理应从符号开始。抽象符号的卦象有八卦与六十四卦，所以谈符号理应从八卦、六十四卦开始。
八卦的卦体由三爻组成，三爻首先代表的是天、地、人。六十四卦的卦体由六爻组成，六爻代表的仍然是天、地、人。请看《易传》中的三段重要注释：
“六爻之动，三极之道也。”（《周易·系辞上》）
“易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”（《周易·系辞下》）
“是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”（《周易·说卦》）
“三极”与“三材”，名称不同，但所指的都是天地人。在三段重要论述中，天道、人道与地道总是同时出现，总是三者合一而论，这里面没有鬼神之道，也没有忠君之道。如果以抽象符号为元文化的起点，那么可以清楚地看出这样一个事实：中华文化在源头之处就突出了人的地位，天地之间唯人为大。在三爻、六爻所揭示的哲理之中所重视的是“人”而非君王。
三、《道德经》中的“四大”
老子在《道德经》中提出了一个宇宙间“四大”的观点：“道大，天大，地大，人亦大。”老子认为，道生天地，天地生人，天地之间唯人唯大。这个重要的观点记载在《道德经》25章里，完整的论述是这样的：
“有物混成，先天地生。寂兮寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强为之名曰道，强为之名曰大。……故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
老子把人与道并列而论，把人与天地并列而论，论述的结论之处是一个“大”字——道大，天大，地大，人亦大。在老子这里，天地之间唯人为大，而不是唯君为大。庄子连黄帝、尧、舜都敢批评。道家文化里没有绝对“忠君”的理论。
四、对传统文化应有所区分
众所周知，孔子批评过君王的苛政，留下了千古流传的名言——“苛政猛于虎”。孟子做出过这样一个结论——“民为贵，社稷次之，君为轻”。孔夫子还有“天下为公，选贤与能”的向往，还有“仁者爱人”的主张。因此，真正的儒家文化包含了以人为本的思想。
元文化重视的不是“忠君”而是“选君”，选出来的君是为天下人服务的。“钻木取火”者为君，“构木为巢”者为君，尧舜禹之间的理性更替，都是以有利于天下人民为前提的。——天地之间，唯人为大，这才是真正的传统文化。
讲传统文化，应该有所区分。区分出本源的文化与后来的变质的文化之间的原则性差别，区分出孔孟的儒家文化与“独尊儒术”以后的儒家文化。