不尚贤，使民不争。
“不尚贤”，是指不人为地标榜贤才。《庄子》说：“在朝廷者，论爵位之高低；在宗庙祭祀时，以尊卑次序而排之；在乡邻行处者，必以年龄大小而定其称；在承办事业中，则只推崇贤能者。这是自然之序，非有意作为也。”崇尚贤才，是自然而然的。若有意标榜，人工树立，必使人们争名逐利而不务实际，坐享其成而不做贡献。贤名为形式障蔽，为投机者所用，必失其真，流於虚名，贻误国家，危害社会。
不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
金玉珠宝，是谓难得之货。本已珍贵，若再加提倡，必然促使人们去行盗。这说明人为地加尊於某种东西，必然导致不良後果。浓妆艳抹，卖弄媚姿，显其丽色，必惑人之本性，乱人之常心，触人之邪念，诱人之妄行。
同样道理，为政者若彰荣华、显富贵、扬虚名、倡奢靡，亦会惑乱民心，上行下效，弊病四起，紊乱纲纪，国政腐败。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
因此，圣人心地纯素，不留一物，性体圆明虚朗，不甘陷入虚华的尘网之中。他们恬淡无为，心虚意静，柔弱谦和，不与物争，敛华就实，神凝气聚，精全髓满，自然百病不生，身康体健。
若使人们保持淳朴的自然之性，不炫机智，不尚狡诈，返朴还淳，乐享天真，贤与贵贱相忘於德化之中，少数尚机诈者，自然不敢妄为。此乃以德化民之方，而非愚民之策。
为无为，则无不治矣。
道的体性是无——无形无象，无声无色，不阴不阳，不上不下，空空洞洞，杳查冥冥，似有非有，似无非无，一切皆无。然而万类咸仗，群生皆赖，无所不生，无所不造。
这说明“道”的体性和功能是无为而无不为。
以此类推，人若法天地自然之道，使其体性合於大道，虚无自然，无私无欲，无执无偏，恬淡无为，以“道”的“无为”原则修身治国，必可无所不治，无所不达，修身身康壮，治国国太平，收到最佳之效果。