庙会起源于远古时期的宗庙社郊制度，即祭祀。在远古时期，祭祀是人们生活中一件经常而又具有重大意义的事情。
早期的祭祀主要是祭祀祖先神和自然神。在祭祀祖先神和自然神的过程中，人们聚集在一起，集体开展一些活动，如进献供品、演奏音乐、举行仪式等。这种为祭祀神灵而产生的集会，可看作是后世民间庙会的雏形。
（一）庙会的渊源
庙会是我国传统的节日形式，反映了民众的心理和习惯。庙会的渊源，可以上溯至古老的社祭。
社，先秦时初指土地神，亦指祭祀土地神的场所，后代逐渐演变为地方基层组织或民间团体。
古人以土地滋育万物，是人类生存的基础，所以普遍立社祭祀。
据《尚书·甘誓》记载，夏代对于战争中违命的人即在社施行惩罚。甲骨文多见祭祀殷王于社，祈年求雨的记录。《诗经》中也有西周时用粮食、牺牲祭社，祈求甘雨和丰收的篇章。
（二）社神的祭祀
在周代，王为群姓立社，称为太社，自为立社，称为王社。诸侯为百姓立社，称为国社，自为立社，称为侯社。百姓25家为里，里各立社，称为民社或里社。而社神是土地神。
土地神又称“土地公”“土地爷”，是民间信仰最为普遍的众神之一，流行于汉族地区及部分受汉族文化影响的少数民族。
旧时，凡有汉族人群居住的地方就有供奉土地神的现象。在我国传统文化中，祭祀土地神即祭祀大地，现代多属于祈福、保平安、保收成之意。土地神也是道教诸神中地位较低的神祇。
在民间信仰中，神明多半会有明确的出身，但土地神的出处有很多。有的说土地神为周朝一位官吏张福德，生于周武王二年二月二日。他自小聪颖至孝，36岁时，做朝廷总税官，为官廉正，勤政爱民，至周穆王三年辞世，享年102岁。
有一贫户以四大石围成石屋奉祀，不久便由贫转富。于是百姓诚信神恩保佑，乃合资建庙并塑金身膜拜，取其名而尊为“福德正神”。故生意人常祀之，以求生意发展。
还有的说土地神为周朝上大夫的家仆张明德，主人赴远他地做官，留下家中幼女。张明德带女寻父，途遇风雪，脱衣护主，因而冻死在途中。临终时，空中出现“南天门大仙福德正神”九字，封为忠仆之号。
上大夫念其忠诚，建庙奉祀。周武王感动说：“似此之心可谓大夫也”，故土地公有戴宰相帽的。
明清以后，民间又多以名人作为各方的土地。例如清代翰林院及吏部所祀的土地，传为唐代大文人韩愈。杭州太学一带，原是岳飞的故乡，于是太学就奉岳飞为土地神。现在的土地庙中常配祀有土地婆婆，其俗约起于南宋。
各地所祀的土地公都是慈眉善目，白须白发的老人。因土地公生前为官，所以多数身穿官服。有时会有土地婆陪祀，有时则只有土地公而已。
传说，玉皇大帝委派土地公下凡时，问他有什么抱负。土地公说，希望世上的人个个都变得有钱，人人过得快乐。
土地婆却反对，她认为世间的人应该有富有贫，才能分工合作，发挥社会功能。
土地公说：“那么，贫穷的人不是太可怜了吗？”
土地婆反驳说：“如果大家都变有钱人，以后我们女儿出嫁，谁来帮忙抬轿子呢？”
土地公无话可说，因此打消了这个原可“皆大欢喜”的念头，世间才有今天的贫富悬殊差别。世上觉得土地婆自私自利，是一个“恶婆”，于是不肯供奉她，却对土地公甚为推崇。
土地载万物，又生养万物，长五谷以养育百姓，此乃中国人所以亲土地而奉祀土地的原因。
《太平御览》引《礼记外传》称：“国以民为本，民以食为天，故建国君民，先命立社，地广谷多，不可遍祭，故于国城之内，立坛祀之。”
自东晋以后，随着封建国家从中央至基层的官僚制度的逐渐完善，土地神也演变成为在道教神阶中只能管理本乡本土的最低级的小神。
汉族许多地区的习俗，每个人出生都有“庙王土地”，即所属的土地庙，类似于每个人的籍贯。人去世之后，道士做超度仪式时，都会去其所属的土地庙做祭祀活动。或者是死人的家属，到土地神庙，禀告死者姓名生辰等资料，以求土地神为死者引路。
闽南、台湾人则认为，土地神可以保佑农业收成，也可以保佑生意人经商顺利，旅客旅途平安，甚至还保护坟墓，不受邪魔的侵扰。
土地神是功能性极强的神明。一般说法，土地神为地方之守护神祇，为一乡一里之神。
土地神是民社的重要的精神支柱，民众向社神祈求风调雨顺，就要进行社祭。
（三）社祀的发展
春秋时，遇到日食、水灾亦祭祀于社。战争中俘获敌国君主，也曾用作祭社的牺牲。发生重大事变还要结盟于社，社更成为公众活动的中心，盛大的社祀往往会吸引邻国君主专程前往参观。
史籍中还出现“共工氏有子曰句龙，为后土，后土为社”“禹劳天下而死为社”等说法。
共工氏，我国上古传说中的人物。据说共工氏姓姜，是炎帝的后代。共工氏是神农氏以后，又一个为发展农业生产作出过重要贡献的人。他发明了筑堤蓄水的办法。关于他的传说，几乎全与水有关，最有名的故事是共工怒触不周山。把土地神指实为某个帝王，当属后来的传说。
除国都外，民众聚居的城邑也往往有社。《左传》中就有民间妇女在乡村之社结盟的记载。据说大约25家即置一社，可见基层居民点也都要立社。这样，社便具有了地方基层组织的性质。
据《左传》记载，鲁昭公流亡至齐，齐景公宣称准备将邻近鲁国的土地“千社”奉献给他。鲁定公时，齐景公又曾给卫国土地“书社五百”。
战国时代，有的文献说汤武征诛时，就以书社赏赐有功的士大夫，还谈到楚王、越王打算以书社数百赏赐孔子、墨子等。虽不是古代史实，但却反映了春秋战国之际，社已成为地方基层单位，大约同邑、里相当。
至汉代，中央、郡国、县、乡、里各级行政机构都立有社。乡以上的社由政府设置，官府祭祀。里社则由居民自己组织祭祀，即以里名为社名，里的全体居民不论贫富都参加。
每年春二月、秋八月上旬的戊日举行社祭，祭后在社下宴饮行乐，费用由全里居民分摊。有时也采取捐献的办法。
除去集体的祭祀外，个人也常向社神祈福、立誓、祛病。领导社事的是里正、父老，里、社在组织上是合一的，社的活动即为里的职司的一部分，并得到封建国家的认可与支持。社祭时的具体执事者称社宰、社祝、祭尊，是宗教巫术者的称谓。
社的活动的参加者并没有专门的称呼，反映了当时里、社尚未分离的情况。不过，与先秦相比，汉代里虽普遍立社，但已出现与里有别的“里社”一辞。社神和社祭的地位有所降低，里中居民对社的活动的态度随贫富分化而不一致，已开始带有自由参加的色彩。
这些说明，汉代里与社的关系开始出现了分离的迹象，社的活动开始出现了私人化、自愿化的趋向。
三国两晋南北朝时期，战乱频繁，人口流散，汉代严整的里制已无法维持，全里居民参加的里社制度开始瓦解。
此时，私社开始发展。有适应门阀世族制度和战乱中举族迁徙或聚保的需要，以宗族地望关系为纽带而结成的宗社，有按阶级和职业结成的社。
而最盛行的则是东晋末南北朝时，由佛教信徒组成的“邑义”和“法社”。
邑义主要流行于黄河流域，一般按村邑或宗族组成，在僧人参加或指导下，结集人众，聚敛财物，从事造像、修寺、建塔、营斋、诵经等活动。其主事者名目繁多，主要有邑主、邑长、邑维那、邑师等。参加者称邑子、邑人。规模一般为十余人至数十人，有的达数百人甚至千人以上。
法社兴于南方，侧重讲经、说法、修行，参加者往往是贵族、官僚、士大夫。
邑义和法社，特别是邑义，实际上是寺院地主和世俗地主借助佛教来统治、剥削群众的组织。随着时间的推移，到隋唐时，邑义和法社在地域和活动内容上的区别逐渐泯没。
唐朝开始，就下诏强调社祭，令民间普遍立社。唐五代私社大盛，通称社、社邑、义社、义邑、邑义等。许多私社因本身的主要活动或社人成分而有专名，如亲情社、官品社、女人社、坊巷社、法社、香火社、燃灯社等。
这些私社大体有两种类型：一类主要从事佛教活动，与寺院和僧人有密切关系，多数就是依附于寺院和僧团的组织，僧人参加或领导的也不在少数；一类主要从事经济和生活的互助，其中最主要的是营办丧葬。有些社则兼具上述两类社的职能。而传统的社祭，往往仍是这些私社的重要活动内容。
（四）社祭的舞乐
社祭时要有舞乐。自古以来，祭神时总少不了舞蹈、音乐。
傩舞是古代祭仪式中的一种舞蹈，傩戏是在傩舞的基础之上发展形成的戏剧形式。傩祭源于原始社会的图腾崇拜，到商代形成了一种固定的用以驱鬼逐疫的祭祀仪式。
傩舞是我国古代大傩祭奠中的仪式舞蹈，后世逐渐发展成娱乐性的民间舞蹈。广泛流行于江西、湖南、湖北、贵州、安徽、山东、河北等地。不同的地区有不同的名称，如鬼物、跳傩、傩戏等。
也有名之为跳神的傩舞的特征，一般都木制假面，扮作鬼神歌舞，表现神的身世事迹。从我国有文字记载开始，就有关于傩舞的记录。
而鸟舞也是属于社祭仪式之一。有学者认为，“履大人迹”是指象征男女性事的一种舞蹈，或称鸟舞。学者们认为，后稷本是其母姜嫄参加社祭后，与某个姬姓男子野合而生，史籍载为“履大人迹”，是出于儒家崇圣心理，对上古时期男女野合的巧妙掩盖。儒家为了更神异其事，把履大人迹进一步解释为“履帝迹耳”。
姜嫄是上古时代人，陕西武功人，原为炎帝后代有邰氏的女儿，后来成为黄帝曾孙帝喾的元妃。姜嫄生活的时代，相当于我国古史传说中尧、舜、禹时期。当时人们“知母不知父”，因而后稷有被其母姜嫄抛弃的历史记载。
中华民族音乐的蒙昧时期，早于华夏族的始祖神轩辕黄帝两千余年。据今六千七百年？至七千余年的新石器时代，先民们可能已经可以烧制陶埙，挖制骨哨。这些原始的乐器告诉人们，当时的人类已经具备对乐音的审美能力。
根据古代文献记载，远古的音乐文化具有歌、舞、乐互相结合的特点。葛天氏氏族中的所谓“三人操牛尾，投足以歌八阕”的乐舞就是最好的说明。
上古部落首领的名号，无不跟他的发明创造有关。伏羲氏发明捕鱼狩猎、神农氏发明种植五谷、有巢氏发明建造庐舍、燧人氏发明钻木取火，他们的发明创造都隐含在名号里。
而葛天氏部落，不仅是乐舞的发明者，也是织布、穿衣的发明者。由于葛天氏部落首领利用葛这种植物纤维造福部落之民，后人才称之为“葛天氏”。
上古时代，人们所歌咏的内容，诸如“敬天常”“奋五谷”“总禽兽之极”反映了先民们对农业、畜牧业以及天地自然规律的认识。
古代社祭是音乐舞蹈对后世庙会上祭神、娱神，以至娱人的活动，无疑有着深刻的影响。所以，社祭是我国庙会产生的主源。