你们知道什么叫“顺其自然”吗？你们怎么理解这个成语？现在给你们一分钟时间，思考一下什么叫顺其自然。
通常人们遇到事情没有主意，不知道怎么办，无奈的情况下就会说：“顺其自然吧。”还有一种情况是看不清前途，不知该怎么做，便任由它发展，事情变成什么样就是什么样，这也叫顺其自然。
实际上顺其自然是道教的成语，与佛教的“无我”是同一含义、同一境界。什么叫顺其自然？“顺”是不违背，不逆反；“其”是中间，也就是融入其中。顺其自然就是把自己融入大自然，不违背大自然，让个体消失、融化在整体中。
一个人只有达到我空、无我的境界，才可能顺其自然。如果我执重，成见多，怎么可能顺其自然呢？一定是逆其自然。就像两个朋友在一起，彼此都有自己的思想，不愿意随顺对方一样。如果你有胆识，暂时让自我消失，最终是对方融入了你。就看你敢不敢“死亡”几分钟，或“死亡”一段时间。如你不敢，你就得不到“道”，因为你的我执在作怪。
我执是生生世世形成的思维模式，非常坚固，难以突破。有的人说这是个性，实际上有个性的人是无法学佛的。我执不消失，法执更无法消失。只有一个人的我执、法执完全消失了，才有可能顺其自然。只有融入自然才会永生。未融入自然，很快就会枯竭死亡。
就像从海中盛出一杯水，这杯水能保持多久呢？杯子代表我执，如果把杯子拿掉，这杯水就融入了大海。但在拿走杯子的一刹那，你会感到“我”不存在了，消失了。这也就是好多学佛的人没有胆量，无法让自己空掉，融入他人的原因。
老祖师们讲，学佛是大丈夫所为，不是帝王将相所能为。学佛是降伏自己，帝王将相是降伏别人。降伏自己的是圣人，降伏别人的是伟人。几千年来，有多少人降伏了自己？降伏自己就是降伏自己的习气毛病、思维方式和知见观念。
境界上不去就是观念没有转变，没有跳出我执、法执的框框。这与我们所处的环境有关。有些人虽然一辈子接触了不少人事物，但他所处的环境决定了他无法改变。
佛教是主张云游的。为什么见多识广的人，境界会与一般人不同？为什么要出去参学？就是要把自己以前所有的知见、观念都放在一边，去学习新的东西。如果带着成见去参访善知识，什么都学不到。就像封了口的瓶子，什么都装不进去一样。
实际上你遇到的任何一位善知识都能让你受益，就看你愿不愿意把“瓶塞”打开。带着成见往往只能看到别人的短处，看不到别人的长处。每个人都有长处，也都有短处。人的本性都是善良的，但同样也都有习气毛病。因为在娑婆世界轮回太久了，习气太重了，浸透到灵魂深处，所以几乎无法将灵性的力量开启出来。
欲望也是一种习气。为什么很多人事先想得很好，事到临头又不能按自己的意愿去做呢？比如在酒席上，本来不愿意喝酒，可是被大家劝说一番后，又不由自主地喝了起来。这就叫做把握不住自己。如果你真的不愿意喝，也没有人捏着你的鼻子灌你。
修行和做事一样，修行本身就是做事。一个人内在的境界有多高，从平时做事中就看得出来。可以说每一件事都是我们内在境界的显现。
凡夫做事，有时是合情但未必合理，有时是合理又未必合情，能合情合理又合法当然最好。就像一个家庭，光讲道理，不名为家庭。实际上每个人都有一个最适合自己的位置，就看你有没有找到。古人讲：“贤者居上，能者居中，工者居下，智者居侧。”就看你把自己摆在什么位置。如果你既不是“贤者”，也不是“能者”“智者”，甚至连平常的“工者”都称不上，那你把自己摆在哪里呢？实际这四“者”都可以做我们的老师。
有时我想，自己一无是处，哪一“者”都挂靠不上。为什么古人把人分得这么清？因为古人敢于面对自己。只有面对自己，剖析自己，才可能看清自己。现在的人不敢面对自己，都是看得清别人，看不清自己。实际上看不清自己，也不可能真正看清别人。
人被别人欺骗很难，往往都是自己欺骗自己。“果”都是自己造作的，好果是自己造作的，坏果也是自己造作的。因为智慧没有开，原以为会种个好果的因，结果恰恰种了个恶果的因。
为什么我们做人做事常会犹豫不决，举棋不定呢？就是因为看不清结果，不敢承担事情的结果。当一个人太在意结果时，就会举棋不定；不太在意结果时，就比较轻松。当一个人完全为自己考虑时，眼前的一切都看不清楚。
为什么有的人做事那么轻松、大胆？根本原因就是不是为自己，没有考虑自己的利益得失。当一个人大公无私时，他的眼睛就看得很远。因此古人讲：“一个人大公无私到极点就是自私自利，一个人自私自利到极点就是大公无私。”但很少有人能领悟到这一点。我们内在的境界之所以上不去，就是私心所致。
人有私心本来很正常，但问题是，我们的私心满足一次就膨胀一次，而且没有止境，永远都满足不了。既然如此，就没有必要去满足它，要适可而止。如果真能满足，就牺牲一次，满足它一次也值得，问题是它是个无底洞。
人每轮回一次，就把这一世所有的信息都储存进阿赖耶识。因此我们生生世世的记忆都储存在阿赖耶识里。所以说阿赖耶识是一个万能的宝藏。要想修行，就必须把它打开，然后进行筛选。
打不开阿赖耶识，就无法看清自己，看到的只是自己的头脑。当你把它打开时，会发现里面真的是丰富多彩，什么都有。但是，当你发现许多是自己不想要的东西时，你也无法抗拒。这也就是很多人学佛到一定层次，无法面对自己，甚至想自杀的原因。我就碰到好几个这样的人。
出现这种心态不外乎两个原因：一个是厌世，觉得人活着没什么意思，无非就是吃喝穿戴、功名利禄；还有一个是真实的感受，看到八识田中的东西那么多，不敢相信自己就是八识田中的那个样子，无法面对自己。
如果读过佛教的《禅观正脉》这本书，对自己的身体就会有一个新的看法。白骨观就是以此为依据的修行方法，观想一个人皮包着筋骨……
有时我一想白骨观这套程序，就会不愿意洗脸，不愿意刷牙，不想管这个身体了。你再怎么用心保护它，百年之内它都会消失。每天洗脸、装扮、照镜子要费好多时间，一天之中很多心思都用在身体上。以前我不留胡子，每天都要刮脸；留了胡子以后，一个月修剪一次，简单多了。天天吃饭都是为了这个身体，也不觉得厌烦，碰到一点事情就厌烦了，就不愿意做了。
实际上人生本身就是一件非常麻烦的事，即便是小鸟，每天也要觅食，筑巢，哺育后代，躲避天敌，何况人呢！自然界没有法律保护弱小，无法避免弱肉强食。但人类社会有法律，可以避免。
磨练一个人的心性，靠天天打坐，可能吗？禅修只能帮你磨练到一定程度，达到一定程度后就再也上不去了。实际上红尘中的考验、磨练，远超过禅修。平常盘腿打坐，腿一麻一痛，顶多挺二十分钟就挺不下去了。这点考验算得了什么？但即便如此，腿功这一关还是很难通过。为什么大家都觉得坐禅难，做事容易呢？实际上一生之中我们不知做了多少事，往往都是做不了，没有成功就放弃了。但坐禅修道是无法放弃的。
一个人什么都可以放弃，唯有信仰无法放弃。只要有过学佛的经历，哪怕很短暂，生生世世都无法抹去。除非有一世大彻大悟了，才能把储存在阿赖耶识里的信息融入自然而顺其自然。这时候你什么都是，也什么都不是。
真正的成道者，想做什么，就能把全部力量转移到想做的事情上。而平常人做不到，充其量只能转移七分。唯有得道者才能把十分的力量都调动起来，集中在一件事情上。因为他已经得到了自性的力量。
人有两股力量（阴性的力量和阳性的力量），这两股力量被降伏以后，就合二为一，成为一股中性的力量。一旦变成一股力量，它就像面团一样，把它捏成什么样，它就是什么样！因为它无我，没有我执的力量来干扰。当一个人超越了我执，就可以融入任何物体或力量里面，看到大海、大树，都可以融入其中。当一个人能把自己融入他人时，做事也就变得非常轻松了。
今天，来参加开光仪式的持佛法师让我颇有感触。此人是有能力，没脾气。而我是没能力，还有脾气。上等人是有能力，没脾气；中等人是有脾气，也有能力；下等人是无能力，还有脾气。我想我是属于下等人。
一个人讲话的声音也很重要。为什么同样一篇文章，有的人读起来特别有感染力，令人感动、深思，而有的人读起来却令人感到枯燥乏味呢？实际上好的嗓音多半也是先天带来的，是生生世世储存在阿赖耶识里的东西。就像气质一样，很抽象，但确实存在；拿不出来，但看得见。为什么有的人长得好，但没有气质；有的人长得并不好，却很有气质呢？长得好丑仅是表象，真正重要的是内在的素质，而内在的素质又体现在气质上。
内在的素质是可以通过努力而改变、提升的，怕就怕不愿意改变，还以为自己很好。一个人笨不怕，就怕不愿意改变自己。而另外一种人通过一段时间的努力，有了一点进步后，境界又上不去了。拿世间法来比喻：有了一点成就，就被眼前的收获所障碍，被境界所转了。
修行也好，做人也好，都是不断地提升自己的素质和境界。一个人如果对自己要求不严，是无法跳出自己目前的思想框框的。只有在自己身上狠下功夫，内在的境界才可能冲上去。实际上我们做人、做事、修道，最后要改变的都是自己内在的素质。为什么大家修了这么多年，境界还是上不去呢？就是因为不愿意改变自己的内在，不愿意在自己身上下功夫。
实际上古人有很多内在的体验和感悟，但都不愿意讲出来。在座的有的来了这么久，如果在我这里一点都不能受益，我感到很惭愧。是我自己内在的力量不够，没有东西给你们。我天天渴望自己进步，能改变内在的力量。只要改变了内在，外在的事情就容易做了。做人就是一个观念的转变，做事也是一个观念的转变。观念不转变，做什么事情都很难。