问：「人有刚果过于中，如何？」曰：「只为见彼善于此，刚果胜柔，故一向刚。周子曰：『刚善为义，为直，为断，为严毅，为干固；恶为猛，为隘，为强梁。』须如此别，方可。」璘录云：「问：『孙吉甫说，性刚未免有失，如何？』先生举通书云：『刚善、刚恶。』『固是刚比之暗弱之人为胜，然只是彼善于此而已。毕竟未是。』」问：「何以制之使归于善？」曰：「须于中求之。」问：「昨日承先生教诲矫激事，归而思之：务为长厚固不可。然程氏教人却云，当学颜子之浑厚。看近日之弊，莫只是真伪不同？」曰：「然。颜子却是浑厚，今人却是聂夹，大不同。且如当官，必审是非，明去就。今做事至于危处，却避祸，曰：『吾为浑厚』，可乎？且如后汉诸贤与宦官为敌，既为冀州刺史，宦官亲戚在部内为害，安得不去之！安得谓之矫激！须是不做它官。故古人辞尊而居卑，辞富而居贫，居卑则不与权豪相抗，亦无甚职事。」符舜功云：「如陈寔吊宦官之丧，是大要浑厚。」曰：「然。」某问：「如范滂之徒，太甚。」曰：「只是行其职。大抵义理所在，当为则为，无浑厚，无矫激，如此方可。」某又问：「李膺赦后杀人，莫不顺天理？」曰：「然。士不幸遇乱世，不必仕。如赵台卿乃于杜子宾夹壁中坐过数年，又如蔡邕，更无整身处。」
问：「吾友昔从曾大卿游，于其议论云何？」曰：「曾先生静默少言，有一二言不及其躬行者。」曰：「曾卿齐家正身，不欺暗室，真难及！」
郑子上因赴省经过，问左传数事。先生曰：「数年不见公，将谓有异问相发明，却问这般不紧要者，何益？人若能于大学语孟中庸四书穷究得通透，则经传中折莫甚大事，以其理推之，无有不晓者，况此末事！今若此，可谓是『扬了甜桃树，沿山摘醋梨』也！」友仁。
璘注鄂渚教官阙。先生曰：「某尝劝人，不如做县丞，随事犹可以及物。做教官没意思，说义理人不信，又须随分做课试，方是闹热。」以下训
问：「做何工夫？」璘对以未曾。曰：「若是做得工夫，有疑可问，便好商量。若未做工夫，只说得一个为学大端，他日又如何得商量？尝见一般朋友，见事便奋发要议论，胡乱将经书及古人作议论，看来是没意思。又有一般全不做功夫底，更没下手商量处。又不如彼胡乱做工夫，有可商议得。且如论古人，便是论错了，亦是曾考论古人事迹一他日与说得是，将从前错底改起，便有用。」
问为学大端。曰：「且如士人应举，是要做官，故其功夫勇猛，念念不忘，竟能有成。若为学，须立个标准，我要如何为学？此志念念不忘，功夫自进。盖人以眇然之身，与天地并立而为三，常思我以血气之身，如何配得天地？且天地之所以与我者，色色周备，人自污坏了！」因举「万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉」一章。「今之为学，须是求复其初，求全天之所以与我者，始得。若要全天之所以与我者，便须以圣贤为标准，直做到圣贤地位，方是全得本来之物而不失。如此，则功夫自然勇猛。临事观书常有此意，自然接续。若无求复其初之志，无必为圣贤之心，只见因循荒废了。」因举「孟子道性善，言必称尧舜」一章，云：「『道性善』，是说天之所以与我者，便以尧舜为样子。说人性善，皆可以为尧舜，便是立个标准了。下文引成[间见]颜渊公明仪之言，以明圣贤之可以必为。末后『若药不瞑眩，厥疾不瘳』，最说得好。人要为圣贤，须是猛起服瞑眩之药相似，教他麻了一上了，及其定迭，病自退了。」又举颜子「仰之弥高」一段。又说：「人之为学，正如说恢复相似：且如东南亦自有许多财赋，许多兵甲，尽自好了，如何必要恢复？只为祖宗元有之物，须当复得；若不复得，终是不了。今人为学，彼善于此，随分做个好人，亦自足矣，何须必要做圣贤？只为天之所以与我者，不可不复得；若不复得，终是不了，所以须要讲论。学以圣贤为准，故问学须要复性命之本然，求造圣贤之极，方是学问。可学录云：「如寻常人说，且作三五分人，有甚不可？何必须早夜孳孳？只为自家元有一个性，甚是善，须是还其元物。不还元物，毕竟欠阙。此一事，乃圣人相传，立定一铁桩，移动不得。」然此是大端如此。其间读书，考古验今，工夫皆不可废。」因举「尊德性而道问学」一章。又云：「有一般人，只说天之所以与我者，都是光明纯粹好物；其后之所以不好者，人为有以害之。吾之为学，只是去其所以害此者而已。害此者尽去，则工夫便了。故其弊至于废学不读书，临事大纲虽好，而所见道理便有偏处。为学既知大端是欲复天之所与而必为圣贤，便以『父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信』，此五者为五个大桩相似，念念理会，便有工夫可做。所以大学『在止于至善』，只云：『为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。』」
「从前朋友来此，某将谓不远千里而来，须知个趣向了，只是随分为他说个为学大概去，看来都不得力，此某之罪。今日思之：学者须以立志为本。如昨日所说为学大端，在于求复性命之本然，求造圣贤之极致，须是便立志如此，便做去始得。若曰我之志只是要做个好人，识些道理便休，宜乎工夫不进，日夕渐渐消靡。今须思量天之所以与我者，必须是光明正大，必不应只如此而止，就自家性分上尽做得去，不到圣贤地位不休。如此立志，自是歇不住，自是尽有工夫可做。如颜子之『欲罢不能』，如小人之『孳孳为利』，念念自不忘。若不立志，终不得力。」因举程子云：「学者为气所胜，习所夺，只可责志。」又举云：「『立志以定其本，居敬以持其志』，此是五峰议论好处。」又举「士尚志。何谓尚志？曰：『仁义而已矣。』」又举「舜为法于天下，可传于后世，我犹未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣」。又举「三军可夺帅，匹夫不可夺志也」。「如孔门亦有不能立志者，如冉求『非不说子之道，力不足也』，是也。所以其后志于聚敛，无足怪」。
又曰：「要知天之与我者，只如孟子说：『无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无是非之心，非人也；无辞逊之心，非人也。』今人非无恻隐、羞恶、是非、辞逊发见处，只是不省察了。若于日用间试省察此四端者，分明迸趱出来，就此便操存涵养将去，便是下手处。只为从前不省察了，此端才见，又被物欲汨了。所以秉彝不可磨灭处虽在，而终不能光明正大，如其本然。」
试思人以眇然之身，可以赞天地之化育；以常人而可以为圣贤；以四端之微，而充之可以保四海；是如何而致？若分明见此，志自立，工夫自住不得。
「昨日所说为学大端在于立志必为圣贤，曾看得『人皆可以为尧舜』道理分明否？又见得我可以为尧舜而不为，其患安在？固是孟子说『性善』、『徐行后长』之类。然今人四端非不时时发见，非不能徐行，何故不能为尧舜？且子细看。若见得此分明，其志自立，其工夫自不可已。」因举「执德不弘，信道不笃，焉能为有！焉能为亡」！谓：「不弘不笃，不当得一个人数，无能为轻重。」
须常常自问：人人之性善，而己之性却不见其善；「人皆可以为尧舜」，而己之身即未见其所以为尧舜者，何故？常常自问，知所愧耻，则勇厉奋发，而志立矣。更将孟子告子篇反复读之，「指不若人」之类数段，可以助人兴发必为之志。
问所观书。璘以读告子篇对。曰：「古人『兴于诗』，『诗可以兴。』又曰：『虽无文王，犹兴。』人须要奋发兴起必为之心，为学方有端绪。古人以诗吟咏起发善心，今既不能晓古诗，某以为告子篇诸段，读之可以兴发人善心者，故劝人读之。且如『义理之悦我心，犹刍豢之悦我口』，读此句，须知义理可以悦我心否？果如刍豢悦口否？方是得。」璘谓：「理义悦心，亦是临事见得此事合理义，自然悦怿。」曰：「今则终日无事，不成便废了理义！便无悦处！如读古人书，见其事合理义。思量古人行事，与吾今所思虑欲为之事，才见得合理义，则自悦；才见不合理义，自有羞愧愤闷之心。不须一一临事时看。」
问璘：「昨日卧云庵中何所为？」璘曰：「归时日已暮，不曾观书，静坐而已。」先生举横渠「六有」说：「『言有法，动有教，昼有为，宵有得，息有养，瞬有存』，以为虽静坐，亦有所存主始得。不然，兀兀而已。」可学录云：「先生问德粹：『夜间在庵中作何工夫？』德粹云云。先生曰：『横渠云：「言有教，动有法，昼有为，宵有得，息有养，瞬有存。」此语极好。君子「终日干干」，不可食息闲，亦不必终日读书，或静坐存养，亦是。天地之生物以四时运动。春生夏长，固是不息；及至秋冬凋落，亦只是藏于其中，故明年复生。若使至秋冬已绝，则来春无缘复有生意。学者常唤令此心不死，则日有进。』」
德粹问：「在四明守官，要顾义理。纔到利害重处，则顾忌，只是拌一去，如何？」先生曰：「无他，只是志不立，却随利害走了。」
问德粹：「此心动时应物，不动时如何？」曰：「只是散漫。」曰：「便是错了。自家一个心却令成两端！须是检点他。」
「人在官，固当理会官事。然做得官好，只是使人道是一好官人。须讲学立大本，则有源流。若只要人道是好官人，今日做得一件，明日又做一件，却穷了。」德粹云：「初到明州，问为学于沈叔晦。叔晦曰：『若要读书，且于婺源山中坐；既在四明，且理会官事。』」先生曰：「县尉既做了四年，滕德粹元不曾理会。」
诲力行云：「若有人云孔孟天资不可及，便知此人自暴自弃，万劫千生无缘见道！所谓『九万里则风斯下』。」以下训
「讲学切忌研究一事未得，又且放过别求一事。如此，则有甚了期？须是逐件打结，久久通贯。」力行退读先生「格物」之说，见李先生所以教先生有此意。
力行连日荷教。府判张丈退谓力行曰：「士佺到此余五十日，备见先生接待学者多矣，不过诱之掖之，未见如待吾友着气用力，痛下钳锤如此。以九分欲打炼成器，不得不知此意。」
问：「事有最难底奈何。」曰：「亦有数等，或是外面阻遏做不得，或是里面纷乱处不去，亦有一种纷拏时，及纤亳委曲微细处难处，全只在人自去理会。大概只是要见得道理分明，逐事上自有一个道理。易曰：『探赜索隐。』赜处不是奥，是纷乱时；隐是隐奥也，全在探索上。纷乱是他自纷乱，我若有一定之见，安能纷乱得我！大凡一等事固不可避，避事不是工夫。又有一等人情底事，得遣退时且遣退，无时是了，不要搂揽。凡可以省得底事，省亦不妨，应接亦只是不奈何。有合当住不得底事，此却要思量处置，里面都自有个理。」或谓：「人心纷扰时难把捉。」曰：「真个是难把持。不能得久，又被事物及闲思虑引将去。孟子『牛山之木』一章，最要看『操之则存，舍之则亡』。」或又谓：「把持不能久，胜物欲不去。」曰：「这个不干别人事。虽是难，亦是自着力把持，常惺惺，不要放倒。觉得物欲来，便着紧不要随他去。这个须是自家理会。若说把持不得，胜他不去，是自坏了，更说甚『为仁由己，而由人乎哉』！」又曰：「把心不定，喜怒忧惧四者皆足以动心。」因问：「忧患恐惧，恐四字似一般？」曰：「不同。恐惧是目下逼来得紧底，使人恐惧失措；忧患是思虑，预防那将来有大祸福利害底事。此不同。」又问：「忿懥好乐，乃在我之事，可以勉强不做。如忧患恐惧，乃是外面来底，不由自家。」曰：「都不得。便是外面来底，须是自家有个道理措置得下。恐惧忧患，只是徒然。事来亦合当思虑不妨，但只管累其本心，也不济得事。孔子畏匡人，文王囚羑里，死生在前了，圣人元不动心，处之恬然。只看此，便是要见得道理分明，自然无此患。所以圣人教人致知、格物，考究一个道理。自此以上，诚意、正心皆相连上去也。」以下训